史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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1027.“人因这雹灾就亵渎神”表示随之而来的对圣言的歪曲。这从“亵渎神”和“雹灾”的含义清楚可知：“亵渎神”是指歪曲圣言(参看AE 778, 991节)；“雹灾”是指在最大或最高程度上属地狱的虚假，如刚才所述，对圣言的歪曲就来自这种虚假。
(关于总体上的诫命续)
现在要说一说结合如何通过十诫实现。唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；主通过一个人认识、理解、意愿并实行这些诫命而将他与祂自己结合。当人实行它们时，结合就存在；但他若不实行它们，就不再意愿它们；当他不再意愿它们时，也就不再理解和认识它们。因为当人能去做，却不做时，意愿算什么呢？它不就是一个纯粹的观念吗？由此可知，当一个人实行十诫时，结合才会发生。不过，前面说，唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；这种结合是通过实行(诫命)实现的。由此可知，是与人同在的主实行这些诫命。
然而，谁都可以看出，约不能缔结，结合不能通过它实现，除非人里面有某种互动，好叫他不仅可以同意，还可以接受。为达到这个目的，主赋予人貌似凭自己意愿和行动的自由；这种自由具有这种性质：当人正在思考真理，实行良善时，他不知道别的，只知道这种自由在他自己里面，因而来自他自己。正是人这一方的互动带来结合。但由于这种自由来自主，并不断来自主，所以人必须在各方面都承认：思考和理解真理，意愿和实行良善，不是来自他自己，而是来自主，如刚才关于这个主题所说的(AE 946, 971, 973节)。
因此，当人通过服从后六条诫命貌似凭自己与主结合时，主就通过头三条诫命与人结合；这头三条诫命是，人必须承认神，必须相信主，必须尊祂的名为圣。人不会相信这些事，无论他多么自以为相信，除非他避免另一块石版，也就是后六条诫命所提到的邪恶，因为它们是罪。这些就是属于主与人所立之约的事，通过它们会有一个相互结合，好叫人可以在主里面，主在人里面(约翰福音14:20)。
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