史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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96.但在我们这个时代，教会的领袖们对主的公义有截然不同的描述；他们还通过将祂的公义刻在人身上而使他们的信变成得救之信。然而，事实上，就其性质和源头而言，主的公义纯粹是神性，故它和神性生命，也就是圣爱与圣智一样，无法与任何人联结，因而无法使任何人得救。主与这些事物进入每个人里面，但除非这人照秩序生活，否则，这生命虽在他里面，却无助于他的救恩，仅仅赋予他觉知真理和行出良善的能力。照秩序生活就是照神的诫命生活，当人如此生活和行事时，他就为自己获得公义，不是主救赎的公义，而是作为公义的主自己。这就是下面以及其它经文所描述的人：
你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（马太福音5:20）
为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:10）
在世界的末了，天使要出来，从义人当中把恶人分别出来。（马太福音13:49）
在圣言中，义人表那些照神序生活之人，因为神序就是公义。
主凭其救赎行为所成为的公义本身无法被归给、铭刻、安在或联结在人身上，正如光无法归给眼睛，声音无法归给耳朵，意愿无法归给活动者的肌肉，思维无法归给说话者的嘴唇，空气无法归给呼吸的肺，热无法归给血液等等。谁都能看出，这些东西会流入进来，产生作用，附于这些器官上，却不会联结到器官上。但人只有践行公义才能获得公义，并且他越出于对公义和真理的热爱对待邻舍，就越实践公义。公义居于他所履行的良善本身或用本身中。因为主说，凭果子就能认出每棵树来。若留意人意愿的目的和意图，以及其行为背后的动机和原因，谁不能通过他的行为来了解他？所有天使，以及我们这个世界的所有智者都会将注意力直接投向这些东西。一般来说，地上发出的每株植物和幼苗都能凭它的花、种，以及它的种子所发挥的作用或服务被认出来。同样，每种金属凭它的价值，每块石头凭它的属性，每块土地凭其所出的各种食物，以及地上的每个走兽，空中的每只飞鸟各凭自己的品质而被认出。人为何就不是如此呢？至于一个人的行为的性质和源头如何，我会等到信那一章予以解释（373－377节）。
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