史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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7.众所周知，基督教会的教义教导：神是一。这是因为，他们的一切教义均取自圣言；只要不仅口头上，而且发自内心承认一位神，这些教义就会连贯起来。对那些嘴上承认一位神，心里却认可三位神的人来说—这是如今基督教界很多人的情形，神只不过是挂在嘴上的一个词而已。他们的整个神学无非是锁在箱子里的一个金偶像，钥匙只在他们的领袖手里。这种人在阅读圣言时，在圣言中或从圣言感知不到任何亮光，甚至感知不到神是一。对他们来说，圣言仿佛沾染了污渍而模糊不清，而涉及神一体性的地方，则完全被污渍覆盖。主在马太福音中所描述的，就是这些人：
你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。他们眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，让我医治他们。（马太福音13:14,15）
所有这些人就像那些逃避日光的人，他们把自己关进无窗的房子里，在墙上四处摸索，寻找食物和金钱。最后，他们获得一种如同猫头鹰那样的视力，从而能在黑暗中观看。他们类似于有数位丈夫的妇人，她不是真正的妻子，而是一个淫妇。他们又像一个接受数位追求者戒指的少女，婚后不仅跟一位过夜，还和其他追求者过夜。
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