史威登堡神学著作
573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层,也就是终端,“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在,可以说行走,这是圣言的字义;“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人,他们由此而有谬误。“熊”表示这些人,这一点从在灵界所看到的熊,以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明,他们都读圣言,却看不到其中的任何教义真理,还确认其中的真理表象,他们由此而有谬误。在灵界会看到熊,既有有害的熊,也有无害的熊,有些熊是白色的;但它们是通过熊头来区分的;无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中,“熊”就具有这种含义;耶利米哀歌:
他颠覆我的大道,像熊埋伏等着我,又像狮子在隐密处,他使我转离正路,使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书:
我遇见他们必像丢崽子的熊,在那里我必像巨狮吞吃他们,田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书:
牛犊与少壮狮子一起躺卧,母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书:
从海中上来的第二只兽像熊,有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37),以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”,是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假,“熊”表示谬误,这些谬误也会摧毁它们,但程度没有那么大。因此,在阿摩司书,经上说:
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子,就像人躲避了狮子,却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下,我们读到:
以利沙被童子讥笑,他们称以利沙为秃头;于是有两只母熊从森林中出来,撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生,是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节);“秃头”表示没有字义的圣言,因而什么都不是(AR 47节);数字“四十二”表示亵渎(AR 583节);“熊”表示确实读了,但不理解的圣言字义。
583.在人的生命里面,属世之事与属灵之事,也就是身体所发生的事和灵所发生的事之间存在永久的对应关系。这是因为就其灵魂而言,人生来是属灵的,只是披上了形成其肉身的属世之物。因此,当这身体被抛弃后,他的灵魂就会披上属灵的身体,进入万物皆属灵的世界,在那里加入其同类。由于属灵的身体必须在物质身体里面得以形成,并且是通过从主经由灵界所流入,被人以诸如他里面来自尘世、被称为文明和道德的事内在接受的良善与真理形成的,它所形成的方式是显而易见的;还由于如前所述,人里面有一个属世之事与属灵之事之间的永久对应关系,故可推知,这种形成就像怀孕、妊娠、出生和抚育。正是由于这个原因,在圣言中,属世的生产表示属灵的生产,属灵的生产就是良善与真理的生产;因为凡在圣言字义,也就是属世之义中所提到的,皆包含和表示某种属灵之物。圣言字义的每一个细节都含有一个灵义,这在圣经一章已充分说明了。
圣言中所提到的属世生产是指属灵生产,这一点从以下经文很明显地看出来:
我们也曾怀孕生产,竟仿佛是生了风;我们未曾行什么拯救的事。(以赛亚26:18)
大地啊,在主的面前生产吧。(诗篇114:7)
地岂能一日而生?我既使她临产,岂不使她生产呢?我既使她生产,岂能使她闭胎不生呢?(以赛亚书66:7-10)
训必劳碌,挪必被攻破。(以西结书30:16)
产妇的疼痛必临到以法莲身上;他是无智慧之子,因他到了产期他还是迟延于子宫口。(何西阿书13:12, 13)
还有其它许多经文。由于在圣言中,属世的生产表示属灵的生产,这些产生来自主,故祂被称为造作者(Maker)和从子宫的形成者(former),这一点从以下经文明显看出来:
造作你,又从你母腹形成你的耶和华。(以赛亚书 44:2)
你是叫我出母腹的。(诗篇 22:9)
我从出母胎被你扶持,使我出母腹的是你。(诗篇71:6)
要听我言,你们自出母腹,就蒙我保抱;自从出胎,便蒙我怀搋。(以赛亚书46:3)
此外还有其它经文。因此,主被称为父 (如以赛亚书9:6; 63:16; 约翰福音10:30;14:8, 9)。那些处于来自主的良善与真理之人被称作“儿子”,“从神生的”,彼此都是“弟兄”(马太福音23:8, 9)。教会又被称作母亲(何西阿书 2:2,5;以西结书16:45) 。
目录章节
目录章节
目录章节