史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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580.人人皆可照各自的状态重生；因为简单人和有学问的人重生的方式不同；如，从事不同事业的人和担任不同职务的人；探究圣言外在事物的人和探究圣言内在事物的人；被父母带入属世良善的人和被带入邪恶的人；从小就沉浸在尘世的虚妄之人和或早或晚从中抽身的人；总之，那些构成主的外在教会之人的重生，不同于那些构成其内在教会之人的，并且这种多样性，就像人的面貌和性情的多样性一样，是无限的；然而，人人皆可照各自的状态重生并得救。
这一事实可见于一切重生者所进入的天堂，因为天堂有三层，即最高层，中间层和最低层；那些通过重生获得对主之爱的人进入最高天堂，那些获得对邻之爱的人进入中间天堂，那些只践行外在仁爱，但同时承认主是神，救世主和救主的人则进入最低天堂。所有这些人都以不同的方式得救。
人皆可重生，从而得救，因为主及其神性良善并真理与每个人同在；这就是每个人的生命、理解和意愿的能力，连同在属灵之事上的自由意志之源头；没有人缺乏这些东西。而且，得到这些的方法也被赐下。基督徒的方法在圣言中，非基督徒的方法则在任意一个宗教中，只要该宗教教导神的存在和有关善与恶的戒律。由此可知，人人都能得救。因此，如果人没有得救，当受责备的不是主，而是人；他因不合作而受责备。
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