史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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523.有人断言，没有人能守全律法，这是十分困难的，因为人若犯了十诫中的一条，就犯了全部。但这种说法的意思和它听上去的不一样。因为这句话必须这样来理解：人若故意或蓄意犯一条诫命，也就犯了其余的。这是因为故意或蓄意违犯就是彻底否认它是罪，若有人说它是罪，他会将这话弃如敝履。人若这样否认、不考虑罪，就不会思想所谓罪的问题。那些不愿听闻悔改之人就逐渐获得这样一种固执心态；而另一方面，那些通过悔改移除了某些为罪的邪恶之人，则逐渐获得一种信主爱邻的坚定意志。主保守他们决心避免进一步犯罪；因此，若他们由于无知或某种无法抗拒的欲望犯了罪，这罪也不会归给他们，因为他们不是故意犯罪，也不认为它是可容许的。
我可通过以下经历来证实这一点：在灵界，我曾遇见过很多其在世生活与其他人并无二致的人；他们衣着华丽，饮食精致，和其他人一样做生意赚钱，也去剧院看戏，貌似出于放荡与情侣开玩笑等等。然而天使却认为有些人犯了罪，有些人没有犯罪，声称后者是无辜的，而前者是有罪的。当被问及原由时—因为他们做的事都是一样的，他们回答说，他们通过其动机、意图与目的看待这一切，并作出相应的区分；所以，他们宽恕或谴责那些从其目的来看当被宽恕或谴责之人。因为天堂的一切皆以良善为目的，地狱的一切皆以邪恶为目的。
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