史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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491.神不但将自由植入在人类里面，还植入在所有动物里面，甚至将类似自由之物植入在无生命的物体中，使各自能照其性质接受它；因为神将良善供给万有；是物体本身将这良善转为邪恶。这一点可通过对比来说明:大气将呼吸的能力赋予每个人，同样赋予所有动物，无论家养的还是野生的，也赋予所有鸟类，猫头鹰与鸽子一样；大气还赋予鸟类飞翔的能力。然而，不是大气使它的馈赠被具有相反性质和特性的生物所接受。海洋本身为所有鱼类提供居所，并供应食物；但海洋并没有让这鱼吞食那鱼，或让鳄鱼将食物变成杀人的毒药。太阳为万物提供光和热，但它所作用的物体，如地上的各种植物，却以不同方式接受它们；好树或好的灌木以这种方式接受，荆棘或蒺藜却以那种方式接受；无害的草本以这种方式接受，有害的草本则以另一种方式接受。
雨水从高处的大气层落到地面，地由此向一切树木、植被和草本提供水份，它们按照所需的来汲取。这就是所谓类似于自由意志的功能，因为它们通过小口、气孔和导管（它们在温暖的季节会敞开）自由汲取雨水，地仅仅供应液体和元素，植物出于一种饥渴吸收它们。这和人差不多，因为主以本质上为爱之善的属灵之热和本质上为智之真的属灵之光流入每个人；而人却照着他是转向神还是转向自我来接受这些事物。所以，主在教导对邻之爱时说:
你们可以作天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5:45）
在别处，祂说祂渴望拯救所有人。
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