史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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142.(2)一般来说，圣灵所表示的神性大能和活动是指改造和重生；改造和重生带来更新、复活、成圣和称义，而这些则带来从恶中洁净，使罪得赦，最终还带来救恩。这就是主在那些信祂、调整并使自己适合接受祂，让祂住在自己里面之人中所产生的一系列功效。这一切是凭着神圣真理来成就的，对基督徒来说，则是凭着圣言来成就的；这是让人靠近主，并让主进入人里面的唯一途径。因为如前所述，主是神圣真理本身，凡从祂发出的，皆为神圣真理。但必须明白，神圣真理通过良善起作用，正如信被仁所激发；因为信无非是真理，仁无非是良善。正是凭着通过良善起作用的神圣真理，换句话说，凭着仁所激发的信，人才得以改造、重生、更新、复活、成圣、称义，并根据这些的发展和增长而从恶中洁净；从恶中洁净就是使罪得赦。不过，要逐一解释主的所有这些行动是不可能的，因为每项行动都需要详细分析，既要通过圣言证实，又要理性说明，此处不宜展开论述。因此，读者可参阅本书下面的章节，它们依次论述了仁（392-462节）、信（336-391节）、自由选择（463-508节）、悔改（509-570节）、改造和重生（571-625节）。要知道，主在每个人里面不断实施这些救赎方法，因为它们是通向天堂的阶梯，主渴望拯救每个人。故每个人的得救都是主所关注的目的，意愿目的也会意愿方法。主的到来、救赎和十字架受难都是为了人的救赎（马太福音18:11；路加福音19:10）。由于人的救赎过去是，且永远都是主的目的，故可知，上述行动是居间目的，而救赎则是最终目的。
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