史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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70.凡死后成为天使者，都会脱去自然界的上述两种属性，即空间和时间。因为那时他们会进入属灵之光；在这光中，思维的对象是真理，眼见的对象虽与自然界的很相似，但与其思维相对应。如刚才所述，其思维的对象是真理，根本不从空间和时间中提取任何事物；尽管他们眼见的对象看似在空间和时间之中，但天使却不根据空间和时间来思考。原因在于，灵界的空间和时间不像自然界那样是固定的，而是照他们的生命状态发生变化。因此，在他们的思维观念里，生命状态取代了空间和时间，诸如与爱的状态有关的那类概念取代了空间，与智慧的状态有关的那类概念取代了时间。正因如此，属灵思维和由此而来的属灵言语迥异于属世思维和由此而来的属世言语，以至于除非涉及事物的内层(内层都是属灵的)，否则它们毫无共同之处。我们将在别处详述这种不同。由于天使的思维不从空间和时间中提取任何事物，而是从生命状态中提取一切事物，所以当听说神性充满空间时，他们无法理解，因为他们不知空间为何物；但当抛开空间的概念，说神性充满一切事物时，他们能清楚明白。
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