史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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2.13从显为太阳的主发出并产生天堂的热与光的神性之爱与神性智慧就是发出的神性，也就是圣灵
146.我们在《新耶路撒冷教义之主篇》已说明，神在位格和本质上都为一，神性三位一体在祂里面，这神便是主；还说明，祂里面的神性三位一体被称为“父”、“子”和“圣灵”；作为其它一切存在之源头的神性被称为“父”，神性人身被称为“子”，发出的神性被称为“圣灵”。人们虽称圣灵为发出的神性，却不知它为何被称为“发出”。之所以不知道，是因为迄今为止，人们尚不知主在天使面前显为一轮太阳，这太阳发出的热本质上是神性之爱，发出的光本质上是神性智慧。只要这些事不为人知，就不可能知道发出的神性本身并非一个神性；所以《亚他尼修信经》关于神性三位一体的教义声称：父一位，子一位，圣灵亦一位。
然而，当知道主显为一轮太阳时，就能对被称为圣灵的发出神性获得一个正确观念，即：它与主是一体，但从祂发出，就像热与光从太阳发出。由于同样的原因，天使拥有的爱与智慧越多，拥有的神性之热与神性之光就越多。如果不知道主在灵界显为一轮太阳，祂的神性以上面所描述的方式从它发出，没有人能知道“发出”是什么意思；例如，它是否意味着只是与那些属圣父和圣子的事物交流，或只是启示和教导。但一直以来人们都知道神为一，是全在的，故将发出的神性视为一个神性位格，并称其为神，从而分裂神，这与被启示的理性并不一致。
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