572. 启13:2.“我所看见的兽像一只豹”表一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“兽”（或“动物”）表示人的情感（567节）；“豹”表示对歪曲圣言真理的情感或欲望；它因是猛兽，且残杀无害动物，故还表示一种对教会具有毁灭性的异端。“豹”表示被歪曲的圣言真理，这是由于它黑白相间的斑纹，因为黑斑表示虚假，其间的白斑表示真理。所以，它因是凶残野蛮的走兽，故表示被歪曲、因而被摧毁的圣言真理。在以下经文中，“豹”的含义也一样：
古实人能改变他的皮肤吗？豹能改变他的斑点吗？若能，你们这被教导去行恶的便能行善了。（耶利米书13:23）
从森林出来的狮子杀死尊大的人，田野的豺狼必毁灭他们，豹子正窥伺他们的诸城，凡出来的必被撕碎，因为他们背道的事加增。（耶利米书5:6）
“豹子正窥伺他们的诸城”表示窥伺教义的真理，“城”表示教义（194节）。
他们忘记了我，因此我向他们如狮子，像豹子在路旁窥探他们。（何西阿书13:6-7）“路”也表示真理（176节）。
豺狼必与绵羊羔同住，豹子要与山羊羔同卧。（以赛亚书11:6）
此处论述将要到来的主的国；“山羊羔”表示教会的纯正真理，“豹”表示这些真理被歪曲了。
从海中上来的第三个兽像豹，背上有四个翅膀。（但以理书7:6）
关于但以理所看见的四个兽（参看574节）。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。