史威登堡神学著作

揭秘启示录 #572

572. 启13:2

572. 启13:2.“我所看见的兽像一只豹”表一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“兽”(或“动物”)表示人的情感(567节);“豹”表示对歪曲圣言真理的情感或欲望;它因是猛兽,且残杀无害动物,故还表示一种对教会具有毁灭性的异端。“豹”表示被歪曲的圣言真理,这是由于它黑白相间的斑纹,因为黑斑表示虚假,其间的白斑表示真理。所以,它因是凶残野蛮的走兽,故表示被歪曲、因而被摧毁的圣言真理。在以下经文中,“豹”的含义也一样:
古实人能改变他的皮肤吗?豹能改变他的斑点吗?若能,你们这被教导去行恶的便能行善了。(耶利米书13:23)
从森林出来的狮子杀死尊大的人,田野的豺狼必毁灭他们,豹子正窥伺他们的诸城,凡出来的必被撕碎,因为他们背道的事加增。(耶利米书5:6)
“豹子正窥伺他们的诸城”表示窥伺教义的真理,“城”表示教义(194节)。
他们忘记了我,因此我向他们如狮子,像豹子在路旁窥探他们。(何西阿书13:6-7)“路”也表示真理(176节)。
豺狼必与绵羊羔同住,豹子要与山羊羔同卧。(以赛亚书11:6)
此处论述将要到来的主的国;“山羊羔”表示教会的纯正真理,“豹”表示这些真理被歪曲了。
从海中上来的第三个兽像豹,背上有四个翅膀。(但以理书7:6)
关于但以理所看见的四个兽(参看574节)。

诠释启示录 #1122

1122.“必不见悲

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。


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