571.“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（538节）；当否认主人身中的神性，以及不从圣言提取教义，而是凭自己的聪明孵化教义时，这种疯狂便说亵渎的话。关于第一点，即否认主人身中的神性就是亵渎，因为否认这一点，就是反对整个基督教界所接受的信仰，也就是所谓的《亚他那修信经》，该信经明确说明：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人身，是一而非二，他们如灵魂与身体那样合为一个位格。因此，那些否认主人身里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌斯派不远了，尤其在他们单单将主的人身视为另一人的人身，而根本不视为祂永恒的神性之时。
关于第二点，即不从圣言提取教会的教义，而是凭自己的聪明孵化它也是亵渎，因为教会来自圣言，其性质取决于对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。而唯信的教义，也就是称义与得救是因着信，不在乎遵行律法，并非来自圣言，而是来自对保罗的一句话的错误理解（罗马书3:28，参看417节）；教义的一切虚假皆源于人自己的聪明，并无别的源头。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍的教导吗？还有比当爱神爱邻更明显的话吗？谁看不出若不照律法行为生活，没有人能爱邻舍，不爱邻舍怎能爱神呢？只有在对邻之爱中，主才与人结合，并且人与主结合，也就是主与人一起在这爱中。何为爱邻，不就是按十诫的要求（罗马书13:8-11）不向他行恶吗？人不愿意向邻行恶到什么程度，就愿意向邻行善到什么程度；由此明显可知，将这律法行为排除在救恩之外就是亵渎，如那些视唯信，也就是与好行为分离之信为得救之人所行的那样。“亵渎”（马太福音12:31,32 ;启示录17:3 ;以赛亚书37:6,7,23,24）表示否认主的神性，如苏西尼派之流所行的；还表示否认圣言；凡如此否认主的神性之人，都不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，凡否认圣言者皆否认宗教信仰的一切。

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。