571.“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（538节）；当否认主人身中的神性，以及不从圣言提取教义，而是凭自己的聪明孵化教义时，这种疯狂便说亵渎的话。关于第一点，即否认主人身中的神性就是亵渎，因为否认这一点，就是反对整个基督教界所接受的信仰，也就是所谓的《亚他那修信经》，该信经明确说明：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人身，是一而非二，他们如灵魂与身体那样合为一个位格。因此，那些否认主人身里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌斯派不远了，尤其在他们单单将主的人身视为另一人的人身，而根本不视为祂永恒的神性之时。
关于第二点，即不从圣言提取教会的教义，而是凭自己的聪明孵化它也是亵渎，因为教会来自圣言，其性质取决于对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。而唯信的教义，也就是称义与得救是因着信，不在乎遵行律法，并非来自圣言，而是来自对保罗的一句话的错误理解（罗马书3:28，参看417节）；教义的一切虚假皆源于人自己的聪明，并无别的源头。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍的教导吗？还有比当爱神爱邻更明显的话吗？谁看不出若不照律法行为生活，没有人能爱邻舍，不爱邻舍怎能爱神呢？只有在对邻之爱中，主才与人结合，并且人与主结合，也就是主与人一起在这爱中。何为爱邻，不就是按十诫的要求（罗马书13:8-11）不向他行恶吗？人不愿意向邻行恶到什么程度，就愿意向邻行善到什么程度；由此明显可知，将这律法行为排除在救恩之外就是亵渎，如那些视唯信，也就是与好行为分离之信为得救之人所行的那样。“亵渎”（马太福音12:31,32 ;启示录17:3 ;以赛亚书37:6,7,23,24）表示否认主的神性，如苏西尼派之流所行的；还表示否认圣言；凡如此否认主的神性之人，都不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，凡否认圣言者皆否认宗教信仰的一切。

715.“七头”表示他们已经玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。这从“头”和“七”的含义清楚可知：“头”是指聪明和智慧，在反面意义上表示疯狂和愚蠢(对此，参看AE 553, 577节)，它还表示狡猾(AE 577节)；“七”是指所有人和所有事物，论及圣物(参看AE 257节)，所以在此论及他们所玷污的圣言圣物。“七”论及圣言，故在反面意义上论及被玷污和亵渎的圣物，因为在圣言中，每个词都有一个反面意义，与圣物相反之物是亵渎。由此清楚可知，龙看上去所拥有的“七头”不是指头和七，而是指他们所玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。

“龙的头”表示疯狂，因为教会之人的聪明来自从圣言而来的纯正真理。真正的人类理解力是由属世、文明、道德和属灵真理形成并完善的，内在理解力由属灵真理形成并完善，但外在理解力由道德和文明的真理形成并完善；因此，真理如何，由它们所形成的理解力就如何。一切属灵真理都来自圣言，并与爱和仁的良善构成一体。因此，当一个人将教会和天堂的一切都置于信，并将这信与仁和爱的良善分离，如那些构成龙头的人所行的，如前所述时，内在理解力就无法形成，因此这些人在属灵事物上拥有疯狂，而不是聪明。因为从一个虚假原则流出的，是在一个连续系列中的虚假；由于仁之良善的分离，他们绝不可能拥有任何纯正真理，因为一切真理都属于良善，事实上是形式上的良善。由此清楚可知，“龙头”表示在属灵事物上的疯狂。

“龙头”也表示狡猾，因为所有构成龙头的人都是纯属世和感官的，这些人若同时研究圣言和教会的教义，抓住虚假，而不是真理，并利用知识(或科学)确认这些虚假，就比其他所有人都更狡猾；但这种狡猾在世上不像后来当他们成为灵时那样显明自己，因为在世上，他们利用隐藏狡猾的外在虔诚和伪装的道德掩盖他们的狡猾；但由于狡猾在他们的灵里，所以当外在被除去时，如在灵界的情形，它就变得显而易见了。不过，要知道，“龙”所表示的狡猾是在通过基于谬误和诡辩，以及迷住理解力的具有说服力的事物进行推理，因而通过给予虚假以真理表象来扭曲圣言的真理和良善上的狡猾。情况就是这样，这一点可从迷惑第一代父母的“蛇”明显看出来，经上说它“比田野的任何野兽都更狡猾”(创世记3:1)；“蛇”与“龙”具有相同的含义；因此，在启12:9,龙也被称为“迷惑全世界的古蛇”。