史威登堡神学著作
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571.“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（538节）；当否认主人身中的神性，以及不从圣言提取教义，而是凭自己的聪明孵化教义时，这种疯狂便说亵渎的话。关于第一点，即否认主人身中的神性就是亵渎，因为否认这一点，就是反对整个基督教界所接受的信仰，也就是所谓的《亚他那修信经》，该信经明确说明：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人身，是一而非二，他们如灵魂与身体那样合为一个位格。因此，那些否认主人身里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌斯派不远了，尤其在他们单单将主的人身视为另一人的人身，而根本不视为祂永恒的神性之时。
关于第二点，即不从圣言提取教会的教义，而是凭自己的聪明孵化它也是亵渎，因为教会来自圣言，其性质取决于对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。而唯信的教义，也就是称义与得救是因着信，不在乎遵行律法，并非来自圣言，而是来自对保罗的一句话的错误理解（罗马书3:28，参看417节）；教义的一切虚假皆源于人自己的聪明，并无别的源头。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍的教导吗？还有比当爱神爱邻更明显的话吗？谁看不出若不照律法行为生活，没有人能爱邻舍，不爱邻舍怎能爱神呢？只有在对邻之爱中，主才与人结合，并且人与主结合，也就是主与人一起在这爱中。何为爱邻，不就是按十诫的要求（罗马书13:8-11）不向他行恶吗？人不愿意向邻行恶到什么程度，就愿意向邻行善到什么程度；由此明显可知，将这律法行为排除在救恩之外就是亵渎，如那些视唯信，也就是与好行为分离之信为得救之人所行的那样。“亵渎”（马太福音12:31,32 ;启示录17:3 ;以赛亚书37:6,7,23,24）表示否认主的神性，如苏西尼派之流所行的；还表示否认圣言；凡如此否认主的神性之人，都不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，凡否认圣言者皆否认宗教信仰的一切。
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590.“(不悔改) 魔法、淫乱”表示不远离败坏良善和歪曲真理。这从“魔法”和“淫乱”的含义清楚可知：“魔法”(enchantments)是指对良善的败坏(对此，我们稍后会提到)；“淫乱”是指对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。“魔法”在灵义上表示对良善的败坏，这一点可从以下事实清楚看出来：“魔法”是与“淫乱”联在一起被提及的，“淫乱”表示对真理的歪曲；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，因为圣言的每个细节里面都有神性属天婚姻。此外，经上还说“悔改凶杀、魔法、淫乱”，“凶杀”表示对属于意愿的对良善的情感和对属于理解力的对真理的感知的灭绝(参看AE 589节)。当圣言的良善被败坏时，属于意愿的对良善的情感就被灭绝了；而当圣言的真理被歪曲时，属于理解力的对真理的感知就被灭绝了。这也清楚表明，此处“魔法”表示什么。
古代有各种被称为巫术的地狱艺术被使用；圣言(如申命记18:9–11)列举了其中一些巫术；“魔法”也在这些巫术当中，他们利用魔法召唤出别人无法抵制的情感和快乐；这是通过他们发出或嘟囔的声音或喃喃自语做到的；这些通过相似的对应关系与别人的意愿相通，激发他的情感，使他着迷，以至于以某种方式意愿、思考和行动。先知也精通并使用这种魔法，通过它们激发良善的情感、听从和服从；圣言在好的意义上提到了这些魔法(如以赛亚书3:1–3, 20; 26:16; 耶利米书8:17; 大卫诗篇58:4–5)。但由于恶人通过这些话语和喃喃自语激发邪恶的情感，魔法由此变成巫术，所以它们也被列在巫术当中，被严厉禁止(申命记18:9–11; 以赛亚书47:9, 12; 启示录18:23; 22:15；以及关于巴兰和耶洗别)。
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