启示录13
1.我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽像一只豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他。
3.我看见他的头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地都希奇，跟在那兽后面。
4.他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？
5.又赐给他说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。
6.他开口亵渎神，亵渎祂的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。
7.又允许他与圣徒争战，并且胜过他们。也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族。
8.凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。
9.凡有耳的，就应当听。
10.掳掠人的必被掳掠。用剑杀人的，必被剑杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。
11.我又看见另有一个兽从地中上来。他有两角如同羊羔，说话好像龙。
12.他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。
13.又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。
14.他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像。
15.他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话，又叫凡不拜兽像的人都被杀害。
16.他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。
17.除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。
18.在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。
灵义
整章内容
本章继续论述这龙，描述它所表示的教义和信仰；它在平信徒身上的性质，以及后来在神职人员身上的性质。“从海中上来的兽”描述了平信徒所具有的这教义和信仰（1-10节）；“从地中上来的兽”描述了神职人员所具有的这教义和信仰(11-17节)；最后论述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
第1节.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。“有七头”表由纯粹的虚假所产生的疯狂。“十角”表大有能力。“角上有十个冠冕”表歪曲众多圣言真理的能力。“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。
第2节.“我所看见的兽像一只豹”表一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他”表这异端因平信徒的接受而盛行并掌权。
第3节.“我看见他的头中，有一个似乎受了死伤”表唯信的教义并不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。“那死伤却医好了”表由于这个缘故而采取的补救。“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义和信仰被欣然接受。
第4节.“他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽”表承认，因为它是领袖和教师们所给出的，他们通过大多数民众接受而使它盛行。“也拜兽” 表普通民众承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法。“说，谁能比这兽，谁能与它交战呢”表该教义的优越性，因为谁也驳斥不了它。
第5节.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表它正在教导邪恶与虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表教导与行邪恶与虚假的能力，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
第6节.“他开口亵渎神，亵渎祂的名”表他们的言论，这些言论都是反对主的神性本身和神性人身，同时反对源于圣言、藉以敬拜主的教会一切事物的谣言。“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。
第7节.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族”表从而统治教会的所有事物，无论是教会的教义，还是教会的生活。
第8节.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣事物。“从创世以来，被杀”表自教会建立时主的神性人身就没有得到承认。
第9节.“凡有耳的，就应当听”表那些渴望获得智慧的人要注意这些事。
第10节.“掳掠人的必被掳掠”表凡利用这异端教义将他人引离正确信仰和良善生活的人必被自己的邪恶和虚假引入地狱。“用剑杀人的，必被剑杀”表凡利用虚假摧毁别人灵魂的人必被虚假摧毁并灭亡。“圣徒的忍耐和信心，就是在此”表主的新教会之人通过源于这类事物的试探而在生活和信仰的性质上接受检查。
第11节.“我又看见另有一个兽从地中上来”表在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的神职人员。“他有两角如同羊羔，说话好像龙”表他们出于圣言的言论、教导和著述貌似主的神性真理，其实这是被歪曲的真理。
第12节.“他在龙面前施行头一个兽所有的权柄”表他们确认这些信条，以此获得他们的权威。“并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”表由于确认而确定：被大多数民众接受之物当被承认为教会的神圣事物。
第13节.“又行大奇事”表见证他们的教导是真理，尽管它们是虚假。“甚至在人面前，叫火从天降在地上”表证明他们的虚假是真理。
第14节.“他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人”表他们通过见证和证实将教会之人引入歧途。“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，原因已说明。
第15节.“他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话”表他们被允许通过圣言确认这教义，当教导该教义时，它由此仿佛接受生命。“又叫凡不拜兽像的人都被杀害”表他们向那些不承认其信之教义为教会的神圣教义之人发出诅咒。
第16节.“他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的”表那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上，或是在额上，受一个印记”表若不以信和爱来接受这教义，就不承认他是一个改革宗基督徒。
第17节.“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种事物起誓。
第18节.“在这里有智慧”表通过本章的阐述和解释明白并理解神职人员关于神和救恩的教义和信仰的性质，是智者的一部分。“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表凡处于来自主的启示之人都能知道通过圣言对这教义和信仰的确认在他们当中是何性质。“因为这是人的数目”表圣言、因而教会的性质。“他的数目是六百六十六”表这种性质，即圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。至于何为龙的信仰及其性质，可参看前文（537节）。本章继续论述该信仰；约翰所看到“从海中上来”的这个“兽”表示平信徒当中的这信仰；而11节所提到的“从地中上来的兽”表示神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了从海中上来的兽。（启示录13:2）
他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽。（启示录13:4）
从地中上来的那兽说话好像龙。（启示录13:11）
他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。（启示录13:12）
“从海中上来的兽”表示平信徒，“从地中上来的兽”表示神职人员，这是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在（398节，以及其它地方）；平信徒处于教会教义的外在事物，而神职人员则处于其内在事物。因此缘故，在下文，“从地中上来的兽”还被称为“假先知”。之所以表示那些在改革宗教会中的人，是因为直到16章（包括16章在内）论述的都是改革宗，而17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。
他们看上去像“兽”，是因为龙是兽，又因为在圣言中，“兽”表示人的情感；无害和有用的兽表示人的良善情感，有害和无用的兽表示人的邪恶情感。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，施行教导的人则被称为“牧人”（即牧师）。这也是为何前面第四章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、飞鹰和人”来描述圣言的能力、情感、聪明和智慧，第六章以“马”来描述对圣言的理解。这是因为在灵界，人的情感从远处看就像各种兽，如前面频繁所述，而兽就本身而言，无非是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时还是属灵情感的形式。
“兽”（或“动物”、“活物”）表示人的情感，这一点从以下经文明显看出来：
你降下大雨，你产业疲乏的时候，你使他坚固；你会众的兽住在其中。（诗篇68:9,10）
森林中的各样野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的各样飞鸟，我都知道，田野的走兽也都属我。（诗篇50:10,11）
亚述是黎巴嫩中的香柏树，极其高大，空中的所有飞鸟都在他枝上搭窝，田野的所有走兽都在他枝条下生产，所有大民族都在他荫下居住。（以西结书31:3-6,10,13;但以理书4:10-16）
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我为妻。（何西阿书2:18,19）
要欢喜快乐，我田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草场又发青了。（约珥书2:21-23）
那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和各样走兽的灾殃；因此剩下的人必上到耶路撒冷。（撒迦利亚书14:13-16）
飞鸟必憎恶它，地上的各样走兽必诅咒它。（以赛亚书18:6）；
人子啊，你要对长各样翅膀的飞鸟和田地的各样走兽说，你们聚集来到以色列山上献祭之地，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）
耶和华招聚以色列被赶散的；我田地的诸兽啊，你们都来。（以赛亚书56:8,9）
耶和华要毁灭亚述，这民族的各样野兽必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在她的石榴树中。（西番雅书2:13,14）
因无牧人，羊就分散，作了田野各样野兽的食物。（以西结书34:5,8）
我必将你丢在田间的地面上，使空中的各样飞鸟都落在你身上，使地上的各样走兽因你得饱足。（以西结书32:4;5:17;29:5;33:27;39:4;耶利米书15:3;16:4;19:7；27:5-6)
仇敌辱骂耶和华；不要将斑鸠的性命交给野兽。（诗篇74:18,19）
我在异象中看见有四个兽从海中上来，头一个像狮子，有鹰的翅膀，第二个像熊，第三个像豹，第四个甚是可怕。（但以理书7:2-7）
圣灵就把耶稣催到旷野里去，与兽同在一处，且有天使来伺候祂。（马可福音1:12,13）
耶稣不是真的和兽在一起，而是与此处“兽”所表示的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”（如以赛亚书35:9; 43:20;耶利米书12:4,8-10;以西结书8:10;34:23, 25,28; 38:18-20;何西阿书4:2, 3; 13:8;约珥书1:16, 18, 20;哈巴谷书2:17;但以理书2:37, 38;诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10;出埃及记23:28-30;利未记26:6;申命记7:22;32:24）。在所有这些地方，“兽”都表示人的情感。
“人与兽”在一起表示人的属灵和属世的情感（如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3;以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11;西番雅书1:2-3;撒迦利亚书2:4; 8:9-10;约拿书3:7-8;诗篇36:6;民数记18:15）。用来献祭的所有动物表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面（利未记20:25,26）。

727a.“棍或棒和杖”表示能力或权柄，事实上表示神性真理的能力或权柄，主要因为它们就是树枝子或粗树枝，这些树枝表示真理与良善的知识，也就是属世人的真理；它们也用来支撑身体，故表示能力。这更适用于“铁棒”，因为铁同样表示属世人的真理，它因其坚硬而表示无法抵抗的能力或力量。“棍或棒和杖”表示神性真理的能力，这一点源于对应关系。它源于这一事实：在灵界，也就是所出现的一切事物都是对应的地方，用杖代表用它们之人的能力或权柄，在犹太教会也一样，犹太教会和古代的教会一样，都是代表性教会。这就是为何摩西在埃及，后来在旷野通过伸杖来行神迹奇事。例如，被杖击打的水变成血(出埃及记7:1–21)；青蛙从杖伸于其上的河和池中上来(出埃及记8:1等)；被杖击打的尘土生出虱子(出埃及记8:12等)；当向天伸杖时，雷和冰雹就来了(出埃及记9:23等)；蝗虫出来了(出埃及记10:12等)；当杖伸向红海时，红海就被劈开，后来又回流(出埃及记14:16, 21, 26)；水从何烈的磐石里出来(出埃及记17:5 等; 民数记20:7–13)；当摩西用杖举起手时，约书亚就战胜亚玛力，当摩西放下手时，亚玛力就获胜(出埃及记17:9–12)；当耶和华的使者用杖头碰到肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，烧尽了基甸所献的肉和无酵饼(士师记6:21)。这些神迹都是通过伸杖来施行的，因为“杖”由于对应关系而表示主通过神性真理所拥有的能力；前面论述了这种能力。

在圣言的其它部分，“棍或棒”和“杖”也表示能力或权柄方面的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

当我行走于荫谷时，不怕任何灾祸；你的棍、你的杖都安慰我；当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头，我的杯满溢。(诗篇23:4, 5)

“行走于荫谷”在灵义上表示一种模糊的理解力，它看不见在光中的真理；“你的棍、你的杖都安慰我”表示属灵的神性真理将与属世的神性真理一起进行保护，因为这些拥有能力；“棍或棒”表示属灵的神性真理，“杖”表示属世的神性真理，这两者一起表示在其保护能力方面的这些真理，因为“安慰”表示保护。由于“棍或棒和杖”表示能力方面的神性真理，所以经上接下来说“你在我面前摆设筵席，你用油膏了我的头，我的杯满溢”，这句话表示通过神性真理属灵地滋养；因为“摆设筵席”表示属灵地滋养；“用油膏头”表示用爱之良善，“杯”表示来自圣言的教义真理，此处用“杯”代替“酒”。

以西结书：

你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁，她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖；她以其身高高举在茂密树枝中；因此，她在烈怒中被拔起，摔在地上，东风吹干她的果子；她力量的棒折断、枯干，火把各人都吞灭了。如今她栽于旷野干旱焦渴之地；火也从她的枝棒中发出，吞灭她的果子，以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖。(以西结书19:10–14)

这段经文描述了在犹太教会，一切真理的荒凉；哀歌为之作起的“首领”表示真理，成为母狮的“母亲”表示教会；前面论到这些。“你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁”表示属灵教会自它建立时就已经在真理上接受教导；“母亲”表示总体上的教会；“葡萄树”表示具体的属灵教会；“水”表示真理，“栽”表示建立。“她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖”表示教会拥有在其能力中的神性真理，从而统治来自地狱的邪恶之虚假，“力量的棒”表示能力方面的神性真理，“杖”表示统治方面的神性真理，因为国王的杖因具有意义的树，在此因葡萄树而是短杖；“她以其身高高举在茂密树枝中”表示自我聪明出于属世人的知识或科学的骄傲；这骄傲由“她以其身高高举”来表示，属世人的知识或科学由“茂密树枝”来表示。“她在烈怒中被拔起，摔在地上”表示教会因邪恶之虚假而毁灭；“东风吹干她的果子”表示教会良善的毁灭，“东风”表示毁灭，“果子”表示良善；此处所指的，是对那些处于邪恶之虚假的人来说，从圣言剩下的良善，“东风吹干果子”表示它的毁灭。“她力量的棒折断、枯干”表示一切神性真理都被驱散了，因此教会没有对抗地狱的能力。“火把各人都吞灭了”表示源于自我之爱的骄傲，它进行了摧毁；“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示教会荒凉，直到没有真理之良善，或良善之真理剩下。“火也从她的枝棒中发出”表示在它的每个细节中的骄傲；“它吞灭她的果子”表示良善的灭尽；“以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖”表示在能力和统治方面的神性真理的荒凉，如前所述。

耶利米书：

你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了！住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴，因毁灭摩押的上来攻击你，毁坏了你的堡垒！(耶利米书48:17, 18)

“底本的女子”表示教会的外在，因而表示圣言的外在，也就是圣言的字义；“毁灭摩押的”表示对它的玷污。由此清楚可知，“那力量的杖，那华美的杖竟然折断了”表示什么，即：他们没有在其能力中的神性真理，“力量的杖”表示属世意义上的神性真理，“华美的杖”表示属灵意义或灵义上的神性真理；“住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴”表示对神性真理的剥夺和它的缺乏；“从荣耀上下来”表示对它的剥夺；“荣耀”表示在光中的神性真理，“干渴”表示它的缺乏。“因毁灭摩押的上来攻击你”表示对字义上的圣言的玷污；“毁坏了你的堡垒”表示除去防御；“堡垒”表示对虚假与邪恶的防御；圣言的字义就是这防御。

诗篇：

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

此处“力量的杖”也表示在其能力中的神性真理，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为属天教会的教会。

弥迦书：

用你的棍牧养你的人民，就是你产业的羊群；他们必照着一个时代的日子在巴珊和基列得牧养。(弥迦书7:14)

“用你的棍牧养你的人民”表示那些属于教会的人在来自圣言的神性真理上所接受的教导；“牧养”表示教导；“人民”表示那些处于真理的教会之人，“棍”表示那里的圣言，因为它是神性真理。“产业的羊群”表示那些处于圣言的属灵事物，也就是圣言内义的真理的教会之人；“他们必在巴珊和基列得牧养”表示在来自圣言的属世意义的教会良善和真理上的教导。

以赛亚书：

祂要以口中的棍击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

此处“耶和华口中的棍”表示属世意义上的神性真理或圣言；“祂嘴里的气”表示属灵意义，即灵义上的神性真理或圣言，两者都摧毁教会中的邪恶之虚假，这由“击打地，杀戮恶人”来表示。用棍击打(弥迦书5:1)、用杖刺透不信者的头(哈巴谷书3:14)具有同样的含义。

摩西五经：

论到比珥泉，以色列唱歌说，源泉啊，是首领所挖的，是民中的尊贵人按立法者的命令用杖所掘的。(民数记21:17, 18)

“比珥泉”在此表示取自圣言的教义，在原文，“比珥”表示源泉；挖掘的“首领”和挖掘的“民中的尊贵人”表示那些从主变得聪明的人和那些从主变得智慧的人，主就是此处的“立法者”。他们挖、掘所用的“杖”表示在神性真理上被光照的理解力。

撒迦利亚书：

将来必有年老的男人和年老的妇人住在耶路撒冷的街道上，人因日子众多而扶杖在手。(撒迦利亚书8:4)

“年老的男人和年老的妇人”表示那些因教义和对真理的情感而变得聪明的人；“人因日子众多而扶杖在手”表示只信靠主，根本不信靠自己的智慧人；“在耶路撒冷的街道上”表示这些人将在拥有纯正真理的教义的教会中，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“街道”表示教义真理，在此表示纯正真理。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢,各银匠都因雕像羞愧；雅各的份不像这些；但祂是形成万有的，以色列是祂产业的杖，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书10:14, 16; 51:19)

“各人都因知识变得愚蠢”表示因与属灵人分离的属世人的知识或科学；“各银匠都因雕像羞愧”表示因源于自我聪明的虚假，“但祂是形成万有的”表示主，对真理的一切理解都来自祂；“以色列是祂产业的杖”表示拥有神性真理的教会，以及它对抗虚假的能力；由于此处论述的主题是通过神性真理所获得的聪明，所以经上补充说：“万军之耶和华是祂的名。”主凭整体上或整个范围内的神性真理而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示众军，“众军”表示天堂和教会的一切真理和良善。

727b.当以色列人在旷野因可拉、大坍、亚比兰被地吞没而向摩西发怨言时，经上吩咐：

十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前；当这一切完成时，亚伦的杖开了花，结了杏子。(民数记17:2–10)

这事发生，是因为他们向耶和华，也就是主发怨言，事实上是向来自祂的神性真理发怨言；因为摩西和亚伦代表律法，也就是圣言方面的主；因此，经上吩咐：“十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前。”因为“十二支派”、尤其“他们的首领”，以及“他们的十二根杖”表示整体上或整个范围内的教会真理；“会幕”代表、因而表示天堂，教会的真理来自天堂，“法柜”代表主自己。“亚伦的杖” 开了花，结了熟杏，是因为他的“杖”代表、因而表示来自爱之良善的真理；由于只有来自爱之良善的真理才结出果实，也就是仁之良善，所以正是他的杖开了花，结出杏子，“杏子或杏仁”和“利未支派”一样，表示这良善(参看AE 444节)。要知道，“支派”和“杖”是由同一个词来表达的(如在民数记1:16; 2:5, 7)；因此，“十二根杖”和“十二支派”具有相同的含义，即表示整体上或整个范围内的教会的神性真理(关于十二支派，可参看AE 39, 430a—431, 657节)。

“杖”因表示神性真理的能力，故也表示抵制邪恶和虚假的能力。以赛亚书：

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉杖和支柱，就是整个粮杖，整个水杖，除掉勇士和战士、审判官和先知。(以赛亚书3:1, 2)

此处“除掉整个粮杖，整个水杖”表示除去教会的一切良善和真理，当这些被除去时，就不再有抵制邪恶和虚假，从而阻挡它们自由进入的任何能力；“粮”表示教会的良善，“水”表示教会的真理，“杖”表示在其抵制邪恶和虚假的能力方面的教会的良善和真理；由此可知，“勇士和战士、审判官和先知”也将被除去，“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战的真理，“审判官和先知”表示良善和真理的教义。

以西结书：

看哪，我必在耶路撒冷折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子，惊惶而喝。(以西结书4:16)

“折断粮杖”表示良善和真理将在教会中断绝，因为此处“粮”表示良善和真理；由此可知，“他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子”，这句话表示良善与真理的缺乏，因而抵制邪恶与虚假的能力的缺乏。折断粮杖和水杖(以西结书5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)具有同样的含义。

“棍或棒和杖”因表示神性真理的能力，因而表示能力方面的神性真理，故在反面意义上也表示地狱虚假的能力，因而表示能力方面的地狱虚假。以下经文就提到了反面意义上的“棍或棒和杖”。以赛亚书：

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。(以赛亚书14:5)

“折断恶人的杖”表示摧毁来自邪恶的虚假的能力；“折断统治者的棒”表示摧毁虚假的统治。

诗篇：

恶人的杖必不停靠在义人的份上，免得义人伸手作恶。(诗篇125:3)

“恶人的杖”表示来自邪恶的虚假的能力；“停靠在义人的份上”表示在信徒所拥有，尤其那些处于对主之爱的人所拥有的来自良善的真理上，因为在圣言中，这些人被称为“义人”；“免得义人伸手作恶”表示免得他们歪曲真理。

耶利米哀歌：

我是因耶和华烈怒的棍受过苦的人；祂引我进入黑暗，不进入光明。(耶利米哀歌3:1, 2)

这话论及教会的毁灭；“烈怒的棍”表示地狱虚假的统治；“祂引我进入黑暗，不进入光明”表示进入纯粹的虚假，因而不进入真理。

以赛亚书：

他所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他者的棍，你都已经折断。(以赛亚书9:4)

这话论及因无知处于虚假的外邦人，因为他们没有圣言，因而不认识主。“所负的重轭和肩头上的杖，并欺压者的棍”表示压迫他们的邪恶和侵扰他们的虚假，“折断”表示摧毁这些，因为“折断”论及重轭、杖和棍，而摧毁或毁灭论及邪恶和虚假，邪恶和虚假重压、强力说服并强迫服从。

同一先知书：

亚述必因耶和华的声音惊惶，他必被杖击打；那时，耶和华使之停靠于其上的根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里。(以赛亚书30:31, 32)

这些话论述了最后审判的时间，那时必有一个新教会。“必因耶和华的声音惊惶，必被杖击打的亚述”表示基于虚假的推理，这推理将被神性真理驱散。“那时，根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里”表示那时，圣言字义的真理将被喜乐地理解和接受，“通道”表示打开并自由接受，“鼓和竖琴”表示对真理的情感的快乐。“根基之棒”表示圣言字义的真理，因为字义是圣言灵义真理的根基；由于灵义停靠于字义上，所以经上说：“耶和华使之停靠于其上。”

撒迦利亚书：

亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“亚述的骄傲”表示自我聪明的骄傲，“埃及的权杖”表示由属世人的知识或科学确认其虚假产生的能力。

以赛亚书：

祸哉，亚述，我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中；住锡安我的百姓啊，亚述虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。(以赛亚书10:5, 24, 26)

此处“亚述”也表示出于自我聪明的推理，这些推理败坏并歪曲了真理；“我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中”表示随之而来的虚假，以及真理的败坏。“住锡安的，不要怕他”表示真理不会在那些处于属天之爱和由此而来的真理的教会之人那里被败坏。“亚述用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你”表示虚假通过诸如属于属世人的那类事物催促、激发并努力去败坏，“埃及的样子”表示属世人的知识或科学，推理由此而来。由于“埃及”表示属世人和其中的事物，而与属灵人分离的属世人处于纯粹的虚假，所以埃及被称为压伤的苇杖，当一个人倚靠它时，它就进入并刺穿手(以西结书29:6, 7; 以赛亚书36:6)。前面解释了这段经文(可参看AE 627b节)。

以赛亚书：

非利士啊，不要因他击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出蛇怪，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信的宗教，“蛇的根”表示虚假原则，“蛇怪”表示对教会良善和真理的毁灭，“会飞的火蛇”表示基于邪恶之虚假的推理(可参看AE 386b节)；因此，这些蛇与启示录这一章中的“龙”具有相同的含义。“非利士不要因他击打她的杖折断了，就都喜乐”表示她不要吹嘘这虚假的统治还没有被摧毁。

何西阿书：

我的子民求问木头，他们的杖回答他们，因为淫灵引诱了他们，他们在他们的神之下行淫。(何西阿书4:12)

这些话论述了对圣言的歪曲。“求问木头或木头偶像”表示请教来自支持其爱的他们的自我或人自己的东西的聪明；“杖回答他们”表示一个人所信靠的虚假，因为当自我被请教时，虚假就会回应；自我属于意愿，因而属于爱，其虚假属于理解力，因而属于思维。“引诱的淫灵”表示歪曲的欲望；“在他们的神之下行淫”表示歪曲圣言的真理。

由此清楚可知，“棍或棒和杖”在两种意义上表示什么；由此也可知，要照管所有民族的男孩子所用的“铁棒”是什么意思，同样知道启示录中的这些话是什么意思：

有利剑从骑在白马上的口中出来，可以用它击杀列族；祂必用铁棒照管他们。(启示录19:15)

还有前面这些话是什么意思：

那得胜的，我要赐给他权柄制伏列族，他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打碎。(启示录2:26, 27)

前面解释了这些话(可参看AE 176节)。诗篇中的这些话的含义也一样：

你必用铁棒打碎他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)