566.对此，我补充以下记事：
一场争论在灵人当中出现，即：若不通过主，人能否明白圣言中神学教义的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没有人能做到，因为：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否明白这类真理。一方声称，当直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方声称，直接靠近父神也能明白教义的真理。于是，这场争论主要针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做是不是一种胆大妄为、傲慢无礼之举。因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的光看到圣言中的教义真理。然而，这一点被否决了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一些话被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们，并对于从圣言读给他们的这些话，声称如此如此是真理，其实都是虚假。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦，最后坦承他们无法看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了他们。
这场争论如此结束之后，一些灵人从深渊上来，初看似蝗虫，后看似人。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义的人。他们说，他们在清晰的光中从圣言看到：人唯独凭信称义，无需律法行为。他们被问及：“是什么样的信？”他们回答：“对父神的信。”然而，他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。但他们反驳说，他们仍在光中看见这真理。于是，他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所在的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实来证明：他们仰望天堂，就是真光所在之地时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。
这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，人据此声称光是光，暗是暗。然而，这表明他们所拥有的光是昏昧之光，就是确认虚假之光，并且他们的光只不过是其心智源于欲望之火的一种活动，与猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的食欲而看似蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们自己的深渊和自己的光里去了。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。
他们在深渊遇见自己的同伴，便讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还称我们是蝙蝠和猫头鹰，结果引起骚乱。他们说：“我们向主祷告让我们上去，并给出清晰的证明：我们拥有许多教义真理，连天使长也承认它们。”他们向主祷告，这个恩惠便被赐予了，于是便有三百人上来。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们就举世闻名，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘，凭着确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，甚至现在我们就能在我们的房间里看到它。然而，我们从曾与你们在一起的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗，因为如你们所说，我们没有出于圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉便由此产生。因此，我们会证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：“有一个三位一体，父神、子神和圣灵神，当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主和救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，唯独祂有功德，凡想把祂的功与义归给自己的人都是不义和不敬的，这个真理我们没有吗？没有哪个凡人能凭自己行出任何属灵的良善，本身为良善的一切良善皆来自神，这个真理我们没有吗？邀功之善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？靠自己力量的人丝毫无助于救恩，这个真理我们没有吗？但仍要行出仁爱的行为，这个真理我们没有吗？信是存在的，人当相信，并且每个人都要有符合自己信仰的生活，这个真理我们没有吗？此外还有出于圣言的许多其它事。你们有谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”
但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却将它们用来确认虚假原则，从而歪曲了它们，因此它们在你们当中和你们里面都是被歪曲的真理，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。我们会就这一事实给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，光从天上直接流入其中。这地方中间还有一张桌子。当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们退后观察，看哪，这张纸闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，突然这光消失了，纸也变黑了，仿佛蒙上一层炉灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，一团火焰便迸发出来，将纸烧成灰烬。看到这一幕，他们赶紧逃开，被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看见了，你们为证明你们称义奥秘所滥用的真理本身是真理，但在你们里面，它们却成了歪曲的真理。”然后，他们抬头仰望，天向他们显如血，后来又像黑暗。在天使灵的眼里，他们自己有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮，他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都很震惊，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南部地区传来说：“到这边来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们过去进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被天堂样式的宝石所环绕。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的白光闪耀出来；这时，一道彩虹因这些宝石而显现在圣言上面及周围。当三层天的天使走近并观看这本打开的圣言时，圣言上面及周围五彩斑斓的彩虹就显现在红色背景上；当二层天的天使来观看时，那彩虹就显现在蓝色背景上；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就显现在白色背景上；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使进一步说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言仿佛被血包围。于是，他便被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世时是唯信教义的主讲老师，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。高举信的同时，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被更新、重生和圣化。我还教导，信若独自存在，即离开好行为，犹如不结果的树，不发光的太阳，没有热的火。我还批评那些声称好行为没有必要的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的条款中；不过，我还是发现并证明，唯信得救。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击，结果他被震到房间的一个角落里，像死人一样躺在那里好一会。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更推崇从信所发出的仁之良善，但他依然将其理解为政治行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，而不是将其理解为了神和救赎所做的任何行为。他还将这人丝毫不知的圣灵无形之工包括在内；在信的状态下，这些无形之工被植入在信的行为中。
然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，他们在讨论的过程达成共识：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来确认虚假。这等于把它们从圣言拖出来并杀之；如从圣言取出这一真理：当爱我们的邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善的人。若这时有人确认这一点，认为当做这些事，但不是为了得救，因为人所行的一切善都不是善，那么，他就在将这真理从圣言拖出来，并毁灭它；因为主在祂的圣言中吩咐凡想要得救的人要貌似凭自己向他的邻舍行善，然而也要相信这是靠着主。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。