566.对此，我补充以下记事：
一场争论在灵人当中出现，即：若不通过主，人能否明白圣言中神学教义的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没有人能做到，因为：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否明白这类真理。一方声称，当直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方声称，直接靠近父神也能明白教义的真理。于是，这场争论主要针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做是不是一种胆大妄为、傲慢无礼之举。因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的光看到圣言中的教义真理。然而，这一点被否决了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一些话被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们，并对于从圣言读给他们的这些话，声称如此如此是真理，其实都是虚假。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦，最后坦承他们无法看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了他们。
这场争论如此结束之后，一些灵人从深渊上来，初看似蝗虫，后看似人。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义的人。他们说，他们在清晰的光中从圣言看到：人唯独凭信称义，无需律法行为。他们被问及：“是什么样的信？”他们回答：“对父神的信。”然而，他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。但他们反驳说，他们仍在光中看见这真理。于是，他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所在的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实来证明：他们仰望天堂，就是真光所在之地时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。
这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，人据此声称光是光，暗是暗。然而，这表明他们所拥有的光是昏昧之光，就是确认虚假之光，并且他们的光只不过是其心智源于欲望之火的一种活动，与猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的食欲而看似蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们自己的深渊和自己的光里去了。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。
他们在深渊遇见自己的同伴，便讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还称我们是蝙蝠和猫头鹰，结果引起骚乱。他们说：“我们向主祷告让我们上去，并给出清晰的证明：我们拥有许多教义真理，连天使长也承认它们。”他们向主祷告，这个恩惠便被赐予了，于是便有三百人上来。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们就举世闻名，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘，凭着确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，甚至现在我们就能在我们的房间里看到它。然而，我们从曾与你们在一起的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗，因为如你们所说，我们没有出于圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉便由此产生。因此，我们会证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：“有一个三位一体，父神、子神和圣灵神，当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主和救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，唯独祂有功德，凡想把祂的功与义归给自己的人都是不义和不敬的，这个真理我们没有吗？没有哪个凡人能凭自己行出任何属灵的良善，本身为良善的一切良善皆来自神，这个真理我们没有吗？邀功之善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？靠自己力量的人丝毫无助于救恩，这个真理我们没有吗？但仍要行出仁爱的行为，这个真理我们没有吗？信是存在的，人当相信，并且每个人都要有符合自己信仰的生活，这个真理我们没有吗？此外还有出于圣言的许多其它事。你们有谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”
但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却将它们用来确认虚假原则，从而歪曲了它们，因此它们在你们当中和你们里面都是被歪曲的真理，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。我们会就这一事实给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，光从天上直接流入其中。这地方中间还有一张桌子。当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们退后观察，看哪，这张纸闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，突然这光消失了，纸也变黑了，仿佛蒙上一层炉灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，一团火焰便迸发出来，将纸烧成灰烬。看到这一幕，他们赶紧逃开，被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看见了，你们为证明你们称义奥秘所滥用的真理本身是真理，但在你们里面，它们却成了歪曲的真理。”然后，他们抬头仰望，天向他们显如血，后来又像黑暗。在天使灵的眼里，他们自己有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮，他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都很震惊，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南部地区传来说：“到这边来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们过去进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被天堂样式的宝石所环绕。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的白光闪耀出来；这时，一道彩虹因这些宝石而显现在圣言上面及周围。当三层天的天使走近并观看这本打开的圣言时，圣言上面及周围五彩斑斓的彩虹就显现在红色背景上；当二层天的天使来观看时，那彩虹就显现在蓝色背景上；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就显现在白色背景上；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使进一步说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言仿佛被血包围。于是，他便被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世时是唯信教义的主讲老师，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。高举信的同时，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被更新、重生和圣化。我还教导，信若独自存在，即离开好行为，犹如不结果的树，不发光的太阳，没有热的火。我还批评那些声称好行为没有必要的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的条款中；不过，我还是发现并证明，唯信得救。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击，结果他被震到房间的一个角落里，像死人一样躺在那里好一会。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更推崇从信所发出的仁之良善，但他依然将其理解为政治行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，而不是将其理解为了神和救赎所做的任何行为。他还将这人丝毫不知的圣灵无形之工包括在内；在信的状态下，这些无形之工被植入在信的行为中。
然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，他们在讨论的过程达成共识：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来确认虚假。这等于把它们从圣言拖出来并杀之；如从圣言取出这一真理：当爱我们的邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善的人。若这时有人确认这一点，认为当做这些事，但不是为了得救，因为人所行的一切善都不是善，那么，他就在将这真理从圣言拖出来，并毁灭它；因为主在祂的圣言中吩咐凡想要得救的人要貌似凭自己向他的邻舍行善，然而也要相信这是靠着主。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。