565a.启12:7. “龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人身合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨，他们接近新来者，企图迷惑他们。所有这一切就包含在这寥寥数语中，因为这一点按着一个系列从前文可推知，那里说到“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口吐出来的河”，这句话表示其源于虚假的推理都落空了（564节）；所以，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。因此，“龙向妇人发怒”表示他对新教会充满仇恨并渴望报复；“龙的发怒”表示仇恨（558节）；“去争战”表示利用源于虚假的推理来攻击和诋毁（500节）；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文（6,490节）。
“龙”在此之所以表示那些因确认主的神性与人身合一的奥秘而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，还知道如何去推理；由骄傲便生出仇恨，由仇恨生出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也就是所谓的“位格合一”，是指他们对于神性在主的人身里面，如同在另一人里面那样的流注和作工的臆想；殊不知，神与人，或主里面的神性与人身是一个位格，而非两个，如灵魂与身体那样合一，正如整个基督教界所接受的、名为《亚他那修信经》的教义所言；但在此引用他们对于这“神秘合一”的臆想纯粹是浪费时间，因为它们实在荒诞。
“妇人的种”在此表示那些属于新教会，处于其教义的真理之人。这一点从以下经文中的“种”的含义明显看出来：
他们的种必在列邦中被人认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的必承认他们是耶和华赐福的种。（以赛亚书61:9）
他们是蒙耶和华祝福的种。（以赛亚书65:23）
我要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的种也照样长存。（以赛亚书66:22）
必有种侍奉祂，主的事必传与后代。（诗篇22:30）
我要把仇恨放在你和女人，你的种和女人的种之间。（创世记3:15）；
就一个寻求神的种吗？（玛拉基书2:15）
看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）
你以他的灵魂为赎罪祭，他必看见种。（以赛亚书53:10）
不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。（以赛亚书43:5,6）
你要向右向左开展，你的种后裔必得列邦为业。（以赛亚书54:3）
我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？（耶利米书2:21）
你必从地上灭绝他们的果子，从人间灭绝他们的种。（诗篇21:10）
种子就是天国之子。（马太福音13:38）
“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会（以赛亚书41:8,9;耶利米书23:8;31:35,36）;“大卫的种”也是，因为“大卫”是指主（耶利米书30:9,10;33:22,25,26;诗篇8:3,4,29）;“田间的种子”同样是，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”（以赛亚书1:4;14:20;57:3,4）和“蛇的种”（创世记3:15）表示对立面。
565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的，诸如那些在第一层或最底层天堂的人所具有的那种状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世，诸如那些在第一层或最底层天堂之人所具有的那种状态。之前在天上，约翰一直在上面，在那里看见“龙”以及他与米迦勒的战争，看见龙被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并且下文继续论述有关龙的事时，约翰在灵里被下放，好叫他看见那“龙”在诸天堂之下的更多事，并将它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”中上来，一个从“地”中上来。这些事，他从天上是看不到的，因为任何天使都不可从天上俯视低层区域，但他若想看，就得下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；事实上，除了其生命状态所在之地外，没有人能住在其它任何地方。由于约翰如今站在“海边的沙上”，故可知，他如今的状态是属灵-属世的。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。