565a.启12:7. “龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人身合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨，他们接近新来者，企图迷惑他们。所有这一切就包含在这寥寥数语中，因为这一点按着一个系列从前文可推知，那里说到“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口吐出来的河”，这句话表示其源于虚假的推理都落空了（564节）；所以，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。因此，“龙向妇人发怒”表示他对新教会充满仇恨并渴望报复；“龙的发怒”表示仇恨（558节）；“去争战”表示利用源于虚假的推理来攻击和诋毁（500节）；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文（6,490节）。
“龙”在此之所以表示那些因确认主的神性与人身合一的奥秘而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，还知道如何去推理；由骄傲便生出仇恨，由仇恨生出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也就是所谓的“位格合一”，是指他们对于神性在主的人身里面，如同在另一人里面那样的流注和作工的臆想；殊不知，神与人，或主里面的神性与人身是一个位格，而非两个，如灵魂与身体那样合一，正如整个基督教界所接受的、名为《亚他那修信经》的教义所言；但在此引用他们对于这“神秘合一”的臆想纯粹是浪费时间，因为它们实在荒诞。
“妇人的种”在此表示那些属于新教会，处于其教义的真理之人。这一点从以下经文中的“种”的含义明显看出来：
他们的种必在列邦中被人认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的必承认他们是耶和华赐福的种。（以赛亚书61:9）
他们是蒙耶和华祝福的种。（以赛亚书65:23）
我要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的种也照样长存。（以赛亚书66:22）
必有种侍奉祂，主的事必传与后代。（诗篇22:30）
我要把仇恨放在你和女人，你的种和女人的种之间。（创世记3:15）；
就一个寻求神的种吗？（玛拉基书2:15）
看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）
你以他的灵魂为赎罪祭，他必看见种。（以赛亚书53:10）
不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。（以赛亚书43:5,6）
你要向右向左开展，你的种后裔必得列邦为业。（以赛亚书54:3）
我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？（耶利米书2:21）
你必从地上灭绝他们的果子，从人间灭绝他们的种。（诗篇21:10）
种子就是天国之子。（马太福音13:38）
“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会（以赛亚书41:8,9;耶利米书23:8;31:35,36）;“大卫的种”也是，因为“大卫”是指主（耶利米书30:9,10;33:22,25,26;诗篇8:3,4,29）;“田间的种子”同样是，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”（以赛亚书1:4;14:20;57:3,4）和“蛇的种”（创世记3:15）表示对立面。
565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的，诸如那些在第一层或最底层天堂的人所具有的那种状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世，诸如那些在第一层或最底层天堂之人所具有的那种状态。之前在天上，约翰一直在上面，在那里看见“龙”以及他与米迦勒的战争，看见龙被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并且下文继续论述有关龙的事时，约翰在灵里被下放，好叫他看见那“龙”在诸天堂之下的更多事，并将它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”中上来，一个从“地”中上来。这些事，他从天上是看不到的，因为任何天使都不可从天上俯视低层区域，但他若想看，就得下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；事实上，除了其生命状态所在之地外，没有人能住在其它任何地方。由于约翰如今站在“海边的沙上”，故可知，他如今的状态是属灵-属世的。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。