史威登堡神学著作
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564.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示在组成新教会的米迦勒们所提出的理性理解的属灵真理面前，龙的追随者所产生的源于大量虚假的推理都化为乌有。“帮助妇人”的“地”表示教义方面的教会(AR 285节)；由于所论述的是龙的追随者所产生的源于虚假的推理，所以“地”，也就是教会，“帮助妇人”所用的方法是来自圣言的真理；“开口”表示引用这些真理；“龙从口中吐出来的河”表示源于大量虚假的推理(AR 563节)；“吞”表示使它们化为乌有；米迦勒们是指新教会的人；“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
由于新教会弃绝这一信条，即：理解力应受到束缚，以服从信仰；取而代之的是接受这一信条：教会的真理必须被看到，以便它可以被相信(AR 224节)，并且真理只能被理性地看到，所以才说：“因理性理解的真理。”凡在诸如与救赎和永生有关的那些事上关闭理解力的人，怎能被主引导，并与天堂结合呢？将被光照和教导的，不是理解力吗？被宗教封闭的理解力是什么呢？不就是幽暗吗？这种幽暗拒绝接受进行光照的光。再者，除非看到真理，否则谁能承认并持守它呢？没有被看到的真理是什么呢？不就是不被理解的话语吗？对感官肉体人来说，这样的话语通常被保留在记忆中，但对智者来说，却不能被如此保留。事实上，智者会把空洞或毫无意义的话语，也就是那些没有从理解力进入的话语，从记忆中抹去；如：一位神由三个位格组成，自永恒出生的主与生在时间中的主不是同一个，也就是说，这一位主是神，而另一位不是；还有，仁爱的生活对救赎没有任何影响，而仁爱的生活在于善行，同样在于悔改恶行。一个有智慧的人不理解这一切，因此会出于他的理性说：“在这种情况下，宗教没有任何作用。宗教不是避恶行善吗？教会的教义不是必须教导这一点，正如一个人所应当相信的，好叫他出于神做宗教的善行吗？
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562.在灵界，我曾问过很多改革宗信徒，无论在圣言中，还是在洗礼时，以及其所有教会的圣餐仪式之前，他们都被吩咐悔改，为何不去实实在在行出来。他们的答复五花八门：有的说，只悔罪，再辅之以口头忏悔是一个罪人就足够了；有的说，这样的悔改不符合普遍接受的信，因为它是通过人出于自己意愿的行为实现的；有的说：“若人知道自己无非是罪，那他如何反省自己？这好比把网撒到从湖底到湖面都充满毒虫污泥的湖泊”；有的说：“谁能反省得如此深刻，以至于看到自己里面的亚当之罪，和由此涌出的一切实际罪恶呢？这些罪恶，连同原罪，不是已通过洗礼的水被洗刷干净，并通过基督功德被抹除和遮盖了吗？那么悔改岂不是唯独折磨良心的无理要求吗？难道我们不是由于福音而在恩典之下，并且不受制于你们所传讲的悔改硬法吗”，诸如此类的话还有更多。有的还说，他们一想到反省自己，心里就极度害怕和恐惧，仿佛在曙色朦胧中看见一个魔怪挨近他们的床。这些事实清楚表明，为何真正的悔改在改革宗教会变得锈迹斑斑，可以说已被抛弃。
当着这些人的面，我也问到一些仍坚持天主教的人，他们在神父面前忏悔是否真得那么难。他们回答说，一旦付诸实践，他们并不害怕在不太严厉的听告解神父面前列举自己的罪过。他们在收集这些罪过时，还能体验到某种快乐，乐意倾诉罪过轻的，不过在忏悔严重点的时，也会有些犹豫、胆怯。他们说，每年他们都会主动回过头来遵守认罪的习俗，而且赦罪会让他们重新振作起来。此外，凡不愿暴露心中污秽的，他们一律视为不洁。听到这番话，在场的改革宗信徒匆忙离开，有的嘲讽、取笑，有的感到震惊，但仍给予称赞。
后来，一些属于天主教，但生活在改革宗信徒所在地区的人靠近我。和他们别处的弟兄不一样，作个人的特别忏悔并没有成为他们的日常习惯，他们只是在拿着他们钥匙的神父面前作一般的忏悔。这些人说，他们根本不能反省自己，追溯并阐明自己实际犯下的罪恶和隐密的想法；他们觉得这样做令人厌恶和恐惧，如同试图穿过壕沟到达城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊：“不要靠近。”这一切清楚表明，真正的悔改对那些时常悔改的人来说，是容易的，但对那些从不实践悔改的人来说，是极端困难的。
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