562.“在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面”表示因迷惑人者的狡诈，谨慎地规定新教会来到许多人当中，直到它增长到指定状态，或长足身量。“养活”当论及新教会时，表示规定新教会可以来到许多人当中，如前所述(AR 547节)。“一个时期，两个时期，半个时期”表示直到结束和开始，因而从少数人增长到许多人，直到它抵达它的指定状态，或直到它长足身量，如前所述(AR 547节)。“那蛇的面”表示迷惑人者的狡诈，“面”(即脸)表示狡诈，“蛇”表示迷惑人者。“蛇”表示迷惑人者，这一点从以下本章中的话明显看出来：
大龙被摔下来，就是那古蛇，是迷惑全世界的。(启示录12:9)
又：
他捉住那龙，那古蛇，把他扔进深渊里，使他不再迷惑列族。(启示录20:2, 3)
此处的意思与迷惑夏娃和亚当的蛇的意思是一样的，论到这蛇，经上说：
蛇比田野一切的野兽更狡猾；女人对耶和华说，那蛇迷惑我。(创世记3:1, 13)
“面”(即脸)表示人里面的内层，因为脸是为了对应而形成的人心智的形像；因此，“蛇的面或脸”表示愤怒、仇恨和狡猾。“一个时期，两个时期，半个时期”在此与启12:6中的“一千二百六十天”所表相同，在那里，经上说：
妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。(启示录12:6)
可参看前面的解释(AR 547节)。“三天半”(启示录11:9, 11)，饥荒的“三年零六个月”(路加福音4:25)，以及在但以理书(12:7)中，当他们要结束分散圣民之手时，“一个定期，数个定期，半个定期”也所表相同。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。