558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为其同类从天上被摔到灵人界，从而与地上的世人联结，并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀；“有祸了”表示悲哀（416节）；“住在（其）上的”表示教会中那些持守唯信教义的人；“地”表示那些陷入该教义的内在之人；“海”表示那些陷入其外在之人（470节）；“大大发怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对那个“妇人”（525节）；“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里，由于这些灵人与地上的世人联结，故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界，那里的灵人与地上的世人联结（参看552节）。

“龙”在此被称为“魔鬼”，是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人；因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人：凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪，即便有，它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己，故不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道何为罪（参看531节）。“龙”和“魔鬼”一样，表示那些陷入其欲望的邪恶之人（550节）。每个人都与灵人界中的灵人联结，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质，如果这种纽带断开片刻，人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和由此而来的思维，故而就是他自己的仁和由此而来的信，没有人能成为与仁分离之信。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。