史威登堡神学著作
558.“只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在,并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀,因为其同类从天上被摔到灵人界,从而与地上的世人联结,并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀;“有祸了”表示悲哀(416节);“住在(其)上的”表示教会中那些持守唯信教义的人;“地”表示那些陷入该教义的内在之人;“海”表示那些陷入其外在之人(470节);“大大发怒”表示对新教会的仇恨,因为它反对那个“妇人”(525节);“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里,由于这些灵人与地上的世人联结,故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界,那里的灵人与地上的世人联结(参看552节)。
“龙”在此被称为“魔鬼”,是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人;因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人:凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪,即便有,它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己,故不知道自己里面的任何罪,最终甚至不知道何为罪(参看531节)。“龙”和“魔鬼”一样,表示那些陷入其欲望的邪恶之人(550节)。每个人都与灵人界中的灵人联结,因为就其心智的情感和由此发出的思维而言,人就是一个灵;因此,就这些情感和思维而言,他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质,如果这种纽带断开片刻,人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知,也不知道人死后就是他自己的情感和由此而来的思维,故而就是他自己的仁和由此而来的信,没有人能成为与仁分离之信。
1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知:“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物,在反面意义上论及亵渎之物;因此,“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义,是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中,论述良善的地方,也论述真理,因为天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻,在圣言的一切细节中(对此,参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中,“王”表示真理,就永远不可能知道在圣言的许多经文中,“王”是什么意思,如在但以理书,那里说,那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章:
七头就是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。那先前有,如今没有的兽是第八位王,和那七位同列,也走向灭亡。那十角就是十王,他们还没有得国;以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王,那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理,因而表示教会的真理时,意思就变得显而易见了。此外,在这种情况下,数字也不是指这么多的真理,而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理,“已经倾倒的五位王”表示五个真理,“十位王”和同样多的角表示十个真理,那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此,必须完全知道,在圣言中,一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的,主要是那些阅读圣言,了解主的人;因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主;不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物,向神圣之物施暴并摧毁它,就被称为亵渎。由此可推知,那些不阅读圣言,也不接近主的人,如罗马天主教徒,不属于这种亵渎;更不用说那些对主和圣言一无所知的人了,如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时,起初有一张人类肤色的脸,脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中,那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时,星星和嘴巴的光芒就消失了,脸上的颜色也变成黑色;他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色,而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善,而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善,蓝色因源于天空而表示真理。
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