史威登堡神学著作
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话”表示凭圣言的神性真理，因而凭对主是天地之神，十诫的戒律是生活的戒律，一个人必须照之生活的承认所获得的胜利。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理(可参看AR 379节)；“见证”是指神性真理(AR 6, 16节)，它尤其在于这两条：主是天地之神，十诫是生活的戒律(AR 490, 506节)；因此，十诫也被称为“见证”(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15; 利未记16:13; 那鸿书17:4; 诗篇78:5; 132:12)。如今，那些处于唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们把主的十字架受难当成他们的主要信条，声称主由此将律法的定罪转到自己身上，使父满意，并使人类与祂和好，等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂通过这最后的争战完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(12-14节)。由此可见，“羔羊的血”在此不是指十字架受难，如现代教条所说的。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理，这一点可从以下考虑明显看出来：主是圣言；由于祂是圣言，所以圣言中的神性真理就是祂的血，圣言中的神性良善就是祂的身体。这一点以这种方式变得显而易见：每个人不都是他自己的良善和自己的真理吗？由于良善属于意愿，真理属于理解力，所以每个人都是他自己的意愿和自己的理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这两者吗？但主是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这两者也是圣言。
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1037.启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态。这从“旷野”和“在灵里”的含义清楚可知：“旷野”是指一种教会状态，其中不再有任何良善或真理(对此，参看AE 730节)。但鉴于不再有任何良善和真理的教会不是一个教会，所以它被称为一种宗教说服。“在灵里”是指在异象中，因为约翰在灵里所看见的，是在异象中看见的。在异象中看见就是看见那些存在于天上的天使中间的事物，这些事物都代表、因而表示属灵事物。当这些出现在人面前时，它们不是出现在他的身体视觉面前，而是出现在他灵的视觉面前。因为人的灵和他的身体一样有眼睛；但他灵的眼睛看见灵界的事物，因为出现在灵界中的一切事物都来自一个属灵源头，属灵人以理解力看见属灵事物，以眼睛看见形式上像属世事物那样的属灵事物。但肉眼看见物质界中的事物，因为出现在物质界中的一切事物都来自一个属世源头；物质人以理解力看见属世事物，以眼睛看见物质形式上的属世事物。因此，当先知的灵眼被打开时，他们就会看见诸如代表、因而表示教会的神性-属天和神性-属灵事物，或说属天神性和属灵神性事物的那类事物，有时也看见诸如代表、因而表示教会未来将要发生之事的那类事物；这些就是约翰所看见的事物。他现在之所以看见一个旷野，是因为“旷野”表示一切良善和真理都被摧毁的一种教会状态；这种状态对应于已经成为巴比伦的教会。这就是为何圣言的许多经文都将巴比伦描述为旷野，如以下经文，以赛亚书：
那使世界如同旷野，翻毁其城邑的，是你吗？(以赛亚书14:17)
同一先知书：
巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留。猫头鹰的女儿必住在那里，萨梯在那里跳舞。(以赛亚书13:19–22; 以及耶利米书50:37–40; 51:2, 25–26, 37, 41–43; 以及别的地方)
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