史威登堡神学著作
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理,因而凭对主为天地之神，以及十诫是人必须照之生活的生活戒律的承认而得胜。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理（参看379节）；“见证”是指神性真理（6,16节），特别在于这二者：主是天地之神，十诫是生活的戒律(490,506节)；由于这个原因，十诫也被称为“见证”（出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15;利未记16:13;那鸿书17:4;诗篇78:5; 132:12）。如今，那些陷入唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们使主的十架受难成为他们的首要信条，声称主由此将律法的谴罚转到自己身上，令父满意，使人类与祂和好等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂凭此战完全征服地狱，并完全荣耀祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14节）。由此可见，“羔羊的血”在此不是指现代教条所说的十字架受难。“羔羊的血”表示从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理；这一点从以下事实明显看出来：主就是圣言；并且由于祂就是圣言，故其中的神性真理就是祂的血，其中的神性良善就是祂的肉或身体。以下教导会使这一点显得更清晰：每个人不就是他自己的良善和他自己的真理吗？并且由于良善属于意愿，真理属于认知或理解力，故每个人就是他自己的意愿和他自己的认知或理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这二者吗？不过，主就是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这二者也就是圣言。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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