史威登堡神学著作
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理,因而凭对主为天地之神，以及十诫是人必须照之生活的生活戒律的承认而得胜。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理（参看379节）；“见证”是指神性真理（6,16节），特别在于这二者：主是天地之神，十诫是生活的戒律(490,506节)；由于这个原因，十诫也被称为“见证”（出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15;利未记16:13;那鸿书17:4;诗篇78:5; 132:12）。如今，那些陷入唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们使主的十架受难成为他们的首要信条，声称主由此将律法的谴罚转到自己身上，令父满意，使人类与祂和好等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂凭此战完全征服地狱，并完全荣耀祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14节）。由此可见，“羔羊的血”在此不是指现代教条所说的十字架受难。“羔羊的血”表示从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理；这一点从以下事实明显看出来：主就是圣言；并且由于祂就是圣言，故其中的神性真理就是祂的血，其中的神性良善就是祂的肉或身体。以下教导会使这一点显得更清晰：每个人不就是他自己的良善和他自己的真理吗？并且由于良善属于意愿，真理属于认知或理解力，故每个人就是他自己的意愿和他自己的认知或理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这二者吗？不过，主就是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这二者也就是圣言。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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