史威登堡神学著作
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551.“是迷惑全世界的”表示他们扭曲了教会的一切。“迷惑”表示扭曲，“世界”表示教会，和“地”一样(AR 285节)。在以下经文中，“世界”并非表示地上的世界，而是表示其中的教会；以赛亚书：
大地必悲哀、困惑，世界衰败、困惑。(以赛亚书24:4)
又：
地必学习你的公平，世界的居民必学习你的公义。(以赛亚书26:9)
耶利米书：
你用能力制造大地，用智慧预备世界。(耶利米书10:12; 51:15)
诗篇：
你的气一出，世界的根基也显露。(诗篇18:15)
又：
地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华；祂把地建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
又：
天是你的，地也是你的，世界和其中所充满的，都是你建立的。(诗篇89:11)
撒母耳记：
祂使我们承继荣耀的宝座，因为地的基座是耶和华的，祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)
以赛亚书：
巴比伦啊，你使世界成为旷野，你摧毁你的地，杀戮你的百姓。(以赛亚书14:17, 20)
此外还有其它经文(如以赛亚书18:3; 26:18; 27:6; 34:1; 那鸿书1:5; 诗篇9:8; 77:18; 98:9; 耶利米哀歌4:12; 约伯记18:18; 马太福音24:14; 路加福音21:26; 启示录16:14)。不过，要知道，当经上一起提到“世界”和“地”时，“世界”表示良善方面的教会，“地”表示真理方面的教会。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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