史威登堡神学著作
548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争,也就是虚假反对真理,真理反对虚假(500节),因为在天堂不可能发生其它战争,可以说这种战争在那里已经爆发了;天堂一旦由天使形成,战争也不可能在那里发生;这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”,可参看那一节经文的解读;那个天之所以已经过去了,是因为对龙及其使者执行了最后审判,也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的,这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么,可参看前文(537节)。“米迦勒”不是指任何天使长,“加百列”和“拉斐尔”也不是,而是指天上的职分;“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担:他们通过圣言确认,主就是天地之神,并且父神与主为一,如灵魂与身体为一那样;还确认,人当照十诫生活,然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书(10:13,21;12:1)也被提及,表示同样的职分,这一点从但以理书9-11章,以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担:他们通过圣言教导,耶和华来到世间,祂在世所披的人身就是“神的儿子”,并且是神性;由于这个原因,向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19,26-35)。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主;在相对意义上表示天使天堂,以及天使社群(参看5,65,258,342,344,415,465节);但在此表示职分,因为经上提到了他们的“名字”;在但以理书,“米迦勒”还被称为“首领”(但以理书10:13,21;12:1);在圣言中,“首领”(prince)表示首要真理,而“王”(king)表示真理本身(20节)。
996.“河水就干了”表示虚假被移除了。这从“水”和“干了”的含义清楚可知:“水”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看AE 518节),在此是指虚假,因为经上补充说“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”,这句话表示好让来自主的神性真理可以流入。“干了”是指移除。此处描述了人在理性层方面的状态。人正是凭理性层而能看见并理解真理;他能看见真理到何等程度,来自邪恶的虚假就在何等程度上不能阻碍或反对。因为每个人,甚至连恶人都有理解真理的能力(参看AE 874, 970节)。人之所以看不见真理,也不理解它们,是因为他热爱邪恶,邪恶带来虚假;然后,当真理陷入虚假时,真理就不能再出现在自己的光中,因为它被钝化、模糊、窒息和弃绝了。但在人的第一个年龄阶段,来自邪恶的虚假不会进入,从而不会阻碍或反对。不过,在他的第二和第三个年龄阶段,就是当他不再只出于记忆或从老师那里,而是出于自己的理解来思考时,它们就会进入。因为随着人的成长,有理解力在其中的理性层逐渐被打开。由此清楚可知,在此期间,虚假被移除了,然后来自圣言的良善和真理的知识就进入;除了虚假之外,人还在某种光中看见这些。但后来,这理性视觉被基于谬误和虚假的推理扭曲了,这些谬误和虚假由接下来所论述的从龙口、兽口和假先知的口中出来的“三个像青蛙一样的污灵”来表示。“幼发拉底河的水就干了,好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”这句话的直接含义,或最近意义是,好可以从教会,就是神性真理所在的地方给予一个通道,龙、兽和假先知都渴望扭曲这些神性真理。因为幼发拉底河是迦南地那一边的一个边界,并把它与亚述隔开;“迦南地”表示教会,“亚述”表示理性层。
(关于第六诫续)
由于真正的婚姻之爱在其首要本质上是来自主的对主之爱,所以它也是纯真。纯真就是通过遵行主的诫命,渴望被祂,而不是被自己引领,因而像小孩子一样爱祂,如同爱自己的父亲。由于那爱就是纯真,所以它是一切良善的真正存在;因此,人在何等程度上处于婚姻之爱,就在何等程度上拥有天堂在自己里面,或在何等程度上处于天堂,因为他在何等程度上处于纯真。
由于真正的婚姻之爱是纯真,所以婚姻伴侣之间的玩耍就像小孩子彼此的玩耍;他们在彼此相爱的程度上而是这样,这从所有人婚后头几天,就是当他们的爱模仿真正的婚姻之爱时的情形明显看出来。在圣言中,婚姻之爱的纯真由使亚当和他的妻子不觉脸红的“赤身露体”来表示;因为婚姻伴侣之间丝毫没有淫荡,因而没有羞耻,就像小孩子赤身裸体在一起时一样。
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