史威登堡神学著作
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548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理，真理反对虚假（500节），因为在天堂不可能发生其它战争，可以说这种战争在那里已经爆发了；天堂一旦由天使形成，战争也不可能在那里发生；这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”（启示录21:1）。关于“先前的天”，可参看那一节经文的解读；那个天之所以已经过去了，是因为对龙及其使者执行了最后审判，也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的，这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文（537节）。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是，而是指天上的职分；“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言确认，主就是天地之神，并且父神与主为一，如灵魂与身体为一那样；还确认，人当照十诫生活，然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书（10:13,21;12:1）也被提及，表示同样的职分，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言教导，耶和华来到世间，祂在世所披的人身就是“神的儿子”，并且是神性；由于这个原因，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”（路加福音1:19,26-35）。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”（或译为使者）在至高意义上表示主；在相对意义上表示天使天堂，以及天使社群（参看5,65,258,342,344,415,465节）；但在此表示职分，因为经上提到了他们的“名字”；在但以理书，“米迦勒”还被称为“首领”（但以理书10:13,21;12:1）；在圣言中，“首领”（prince）表示首要真理，而“王”（king）表示真理本身（20节）。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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