史威登堡神学著作
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548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理，真理反对虚假（500节），因为在天堂不可能发生其它战争，可以说这种战争在那里已经爆发了；天堂一旦由天使形成，战争也不可能在那里发生；这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”（启示录21:1）。关于“先前的天”，可参看那一节经文的解读；那个天之所以已经过去了，是因为对龙及其使者执行了最后审判，也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的，这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文（537节）。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是，而是指天上的职分；“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言确认，主就是天地之神，并且父神与主为一，如灵魂与身体为一那样；还确认，人当照十诫生活，然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书（10:13,21;12:1）也被提及，表示同样的职分，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言教导，耶和华来到世间，祂在世所披的人身就是“神的儿子”，并且是神性；由于这个原因，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”（路加福音1:19,26-35）。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”（或译为使者）在至高意义上表示主；在相对意义上表示天使天堂，以及天使社群（参看5,65,258,342,344,415,465节）；但在此表示职分，因为经上提到了他们的“名字”；在但以理书，“米迦勒”还被称为“首领”（但以理书10:13,21;12:1）；在圣言中，“首领”（prince）表示首要真理，而“王”（king）表示真理本身（20节）。
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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