史威登堡神学著作
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548.启12:7.“在天上就有了战争。米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示前教会的虚假与新教会的真理争战。“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)，因为在天堂，别的战争不能发生，可以说这种战争在那里已经爆发了；一旦天堂由天使形成，战争也不能在那里发生；但它发生在“已经过去的先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”，可参看那里给出的解释；因为那个天因对龙及其使者的最后审判而过去了，这也由“龙被摔下去”、“在天上再也找不到他们的地方”来表示，这一点可从接下来的话明显看出来。至于“龙”所指的、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文(AR 537节)。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是指天使长，而是指天上的事工；那些从圣言确认，主就是天地之神，父神与主为一，如同灵魂与身体为一，人们当照十诫生活，然后人们才拥有仁与信的人从事“米迦勒”所表示的事工。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到“米迦勒”；他是指同样的事工，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”是指那些从圣言来教导耶和华降世，祂在世上所取的人身是神的儿子和神性之人的事工；因此，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19, 26-35)。那些从事这些事工的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或使者)在至高意义上是指主；在相对意义上是指天使天堂，以及天使社群(可参看AR 5, 65, 258, 342, 344, 415, 465节)；但在此表示一种事工，因为经上按名提到他们；在但以理书，米迦勒被称为“首领”；在圣言中，“首领”表示主要真理，“王”表示真理本身(AR 20节)。
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533.有两种爱早已扎根人类，一种是控制所有人的爱，一种是占有所有人财物的爱。若任其放纵，这两种爱就会如脱缰的野马，前一种爱甚至想要成为天堂的神；后一种爱甚至想要成为世界的神。所有其它恶爱（它们为数众多）皆从属于这两种爱。但要检查这两种爱极其困难，因为它们隐藏在最深处，就像含有毒液的蝰蛇藏在石缝中，当有人躺在这岩石上时，就给予致命一击，然后又退回藏身之处。它们还像古人所描述的塞壬，以歌声诱惑人，从而杀死他们。这两种爱还会以盛装妆点自己，就像魔鬼通过幻术在他的同类和他想欺骗的其他人当中所做的那样。
但必须清楚的是：这两种爱所占的优势在卑微人当中要超过在大人物当中，在穷人当中要超过在富人当中，在臣民当中要超过在国王当中。因为国王生来就拥有权力和财富，他们看待这些东西，最终就像其他人看待自己的仆人或财产一样，如地方官、行政官员、船长，甚至贫穷的农民。但对于那些野心勃勃、渴望开疆扩土的国王来说，情况就截然不同了。
意愿的意图必须要省察，因为爱居于意愿，意愿是它的容器，如前所示。每种爱从意愿所发出的快乐进入认知的感知与思维，事实上，这些凭自己根本做不了什么，而是被意愿激活，因为它们需等意愿同意并确认属于其爱的一切。所以，意愿就是人居于其中的房子，认知则是他出入所经过的前厅。这就是为什么说必须省察意愿意图的原因；当省察并移除它们后，人就从属世的意愿里（无论遗传之恶还是实际之恶，其居所都在这属世意愿中）被提升上来，进入属灵的意愿，主通过这属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过属世意愿改造和重生身体的感官和自发部分（the sensory and voluntary parts of the body），从而改造和重生整个人。
注：塞壬源自希腊神话传说，是人面鸟身的海妖，飞翔在大海上，拥有天籁般的歌喉，常用歌声诱惑过路的航海者而使航船触礁沉没，船员则成为塞壬的腹中餐。
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