546.启12:6.“妇人就逃到旷野”表示教会，即新耶路撒冷，起初在少数人当中。“妇人”表示新教会(AR 533节)；“旷野”表示不再有任何真理的地方。所表示的是新教会起初在少数人当中，因为接下来经上说“在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天”，这句话表示那时它的状态，即：与此同时，规定新教会可以在许多人当中，甚至直到它增长到指定状态，长足身量(AR 547节)。在圣言中，“旷野”表示：(1)被毁的教会，或圣言的一切真理都被歪曲的教会，就是诸如主降世时在犹太人当中的那种教会。(2)没有真理的教会，因为他们没有圣言，就是诸如在主的时代，正直的外邦人当中的那种教会。(3)试探的状态，在这种状态下，人好像没有真理，因为他被引发试探的恶灵包围，那时他们似乎剥夺了他的真理。
(1)“旷野”表示被毁的教会，或圣言的一切真理被歪曲的教会，就是诸如主降世时在犹太人当中的那种教会，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
这就是那使大地震动，使列国摇撼，使世界成为旷野的人吗？(以赛亚书14:16, 17)
这话论及巴比伦。又：
荆棘和蒺藜必上到我百姓的地；宫殿必成为旷野。(以赛亚书32:13, 14)
耶利米书：
我观看，看哪，迦密变为旷野，全地都必荒废。(耶利米书4:26-27)
“地”是指教会(AR 285节)。又：
牧人毁坏了我的葡萄园，他们使我美好的地变为荒凉的旷野；荒废者来到旷野。(耶利米书12:10, 12)
以西结书：
葡萄树栽于旷野干旱焦渴之地。(以西结书19:13)
约珥书：
火烧灭了旷野的居所。(约珥书1:19, 20)
又：
耶和华的日子将到，在祂前面，地如伊甸园，在祂后面，成了荒废的旷野。(约珥书2:1, 3)
耶利米书：
你们要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野，或作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)
以赛亚书：
在旷野有人声呼喊, 你们要预备耶和华的道，为我们的神在沙漠修直大道。(以赛亚书40:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书33:9; 耶利米书3:2; 23:10; 耶利米哀歌5:9; 何西阿书2:2-3; 13:15; 约珥书3:19; 玛拉基书1:3; 诗篇107:33-34; 马太福音24:26; 路加福音13:35)。这也是当今教会的状态(可参看AR 566节)。
(2)“旷野”表示没有真理的教会，因为他们没有圣言，就是诸如在主的时代，正直的外邦人当中的那种教会，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
灵必从高处倾倒在我们身上，旷野就必成肥田，那时，公平要居住在旷野。(以赛亚书32:15, 16)
以赛亚书：
我要在山谷中间造泉源，使旷野变为水池；我要在旷野种上香柏树、皂荚树和橄榄树。(以赛亚书41:18, 19)
诗篇：
祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:35, 36)
以赛亚书：
我必在旷野开道路，在沙漠开江河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19, 20)
又：
耶和华使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；在其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)
诗篇：
旷野的居所滴落。(诗篇65:12, 13)
以赛亚书：
愿旷野扬声，愿磐石的居民歌唱。(以赛亚书42:11)
(3)“旷野”表示试探的状态，在这种状态下，人好像没有真理，因为他被引发试探的恶灵包围，那时他们似乎剥夺了他的真理，这一点从相关经文明显看出来(如马太福音4:1-3; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-3; 以西结书20:34-37; 耶利米书2:2, 6-7; 何西阿书2:13-16; 诗篇107:4-7; 申命记1:31, 33; 8:2-4, 15-16; 32:10)。

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。
“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。
淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。
(关于圣言续)
有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。
由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。
叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。