541.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上”表示因对圣言真理的歪曲，他们使良善和真理的一切属灵知识或认知与教会疏远，并因应用于虚假而完全摧毁了它们。当论述的主题与那些从圣言来确认异端事物的人有关时，“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)；“星”表示良善和真理的属灵知识或认知(AR 51, 420节)；“第三部分”表示一切或所有(AR 400, 505节)；“拖拉着天上星辰，把它们摔在地上”表示使它们与教会疏远，完全摧毁它们；事实上，当它们从天上被拖下来时，也就从教会被拖下来了，因为圣言的一切真理都从主经由天堂被引入教会之人；只有对圣言真理的歪曲才能把真理拖下来，因为天堂和教会的真理就在圣言中，并源于圣言。
世上的任何人都无法相信，前面(AR 537节)说的“龙”所指的那些人已经摧毁了圣言的一切真理；然而，它们的确被如此摧毁了，以至于连一个教义真理也没有留下来。在灵界，这一点在神职人员中的学者身上被调查过，结果发现确实如此。我知道有几个原因，在此只提其中一个。他们断言，凡从人的意愿和判断发出的，都不是良善；因此，仁之良善或善行，因是人所做的，故对救赎毫无贡献，唯有信有贡献；然而，人唯独凭以下事实而为人，也通过这一事实而与主结合，即：他能貌似凭自己，也就是说，貌似凭自己的意愿照着自己的判断来实行良善、相信真理。如果这唯一的官能从他那里被夺走，那么人与主并主与人的结合的一切能力同时也被夺走了；因为这是爱的互动性(reciprocality)，主将这种互动性赐给凡生来为人的人，还把它保存在他里面，直到他生命的结束，然后直到永远。如果这种互动性从人那里被夺走，那么圣言的一切真理和良善也都会被夺走，以至于圣言只是死的文字和空洞的书卷；因为圣言只教导人与主通过仁和信结合，这两者都来自人，就好像来自他自己。
“龙”所指的那些人(如前所述，AR 537节)却打破了结合的这唯一纽带，因为他们断言：从人，他的意愿和判断发出的仁之良善，或善行只是道德、文明和政治的作为，人通过这些作为与这个世界结合，根本不能与神、与天堂结合；当这纽带被如此打破时，圣言的教义真理就荡然无存了；如果圣言的真理被用于确认唯信得救，无需律法的作，那么它们就都被歪曲了；如果这种歪曲继续发展，直到肯定主不是为了人与祂自己结合而在圣言中吩咐善行，只是为了人与世界结合而如此吩咐，那么圣言的真理就被亵渎了；因为这样，圣言就不再是一本圣书，而是一本亵渎的书；关于这个主题，可参看本章末尾的经历。但以理书中论到公山羊的这些话表示类似事物：
公山羊用他的角将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；他将真理抛在地上。(但以理书8:10, 12)

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。