史威登堡神学著作
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540.“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲和亵渎的圣言的一切真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为它们被看到戴在龙的“七头上”，而龙的“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(AR 538节)。
“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)；那里说明，终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，由以下宝石来表示：亚伦的胸牌，也就是乌陵和土明中的十二块宝石(出埃及记28:6, 15-21, 30)；经上说推罗王所在的伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12, 13)；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，是因为圣言字义的一切都因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前透明；在圣言中，“石头”表示终端中的真理；因此，“宝石”表示透明的这真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”，是因为它们自身就发光，无论谁拥有它们，就像地上的冠冕，无论它们在谁手里，都会发光。有时我得以看见通奸的妇人刚从地上来到灵人界时，也戴有冠冕；犹太人同样贩卖从天上所得来的冠冕。由此明显可知，这些人身上的邪恶和虚假不会改变圣言真理的光明和辉煌。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽角上的十个冠冕(启示录13:1)；骑在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：
只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字是神的圣言。(启示录19:12, 13)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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