史威登堡神学著作
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54.启1:17.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表示由于主的这种同在，人自己的生命的丧失或剥夺。人自己的生命无法承受主的同在，就是主在自己里面的样子，甚至无法承受祂在其圣言至内层中的样子；因为主的神性之爱完全就像太阳，没有人能承受太阳在自己里面的样子，否则他必被焚毁。这就是下面这句话的意思：
没有人能见神而活。(出埃及记33:29; 士师记13:22)
情况就是这样，所以主向天上的天使显为一轮太阳，距离他们就像这个世界的太阳距离世人那样遥远。原因在于，主在这太阳里面，就是在祂自己里面。尽管如此，主仍缓和并调和祂的神性，好使人能承受祂的同在。这是通过遮盖来实现的。主在圣言中向许多人揭示祂自己时，就是这样做的。事实上，祂通过遮盖与凡敬拜祂的人同在，如祂自己在约翰福音中所说的：
遵守我诫命的，我要在他那里作我的住所。(约翰福音14:21, 23)
又：
祂要在他们里面，他们也要在祂里面。(约翰福音15:4-5)
由此明显可知，为何约翰一看见处于这种荣耀的主，就仆倒在祂脚前，像死了一样；又为何三个门徒一看见处于荣耀的主，就沉睡，并有一朵云彩遮盖他们(路加福音9:32, 34)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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