史威登堡神学著作
538.“七头”表因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂。“头”表示智慧与聪明,在反面意义上表示疯狂;不过,此处“七头”因是龙的,故严格来说表示因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂;因为“七”论及神圣事物,在反面意义上论及亵渎事物(10节);所以接下来经上说,只见他头上“戴着七个冠冕”,“冠冕”表示圣言的真理,在此表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“头”(经上或译为首领)表示智慧与聪明,这一点从以下经文明显看出来:
我要赠给你们智慧聪明人,立他们为你们的首领。(申命记1:13)
耶和华封闭你们的眼,就是先知,蒙盖你们的头,就是先见。(以赛亚书29:10)
尼布甲尼撒所梦之像的精金头(但以理书2:32)无非表示最初时代(即黄金时代)的智慧,就在上古教会之人当中。“头”在反面意义上表示疯狂和愚蠢;诗篇:神打破仇敌的头,就是那常犯罪之人的发顶冠。(诗篇68:21)
要被践踏的“蛇头”(创世记3:15)并非表示别的;还有“痛击众国的头”(诗篇110:6,7);以及当他们因行事疯狂、不明智而蒙羞或痛苦时,“撒灰在头上”、“光秃着头”、“双手抱头”(以赛亚书7:20;15:2;以西结书7:18;27:30;耶利米书2:37; 14:3,4;耶利米哀歌2:10;撒母耳记下13:19)也并非表示别的。但在启示录后面的经文(13:1,3;17:3,7,9)中,“七头”也表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂。
907.“头上戴着金冠冕”表示为审判作准备的神性良善。这从头上的“金冠冕”的含义清楚可知,头上的“金冠冕”在此是指为审判作准备的神性良善,因为接下来论述的主题是善人与恶人的分离,这种分离先于最后的审判到来;因此,它论述了“人子”,“人子”是指神性真理或圣言方面的主,祂为善人与恶人的分离作准备,后来为施行审判作准备。这就是“人子头上戴着金冠冕”的意思,这一点可从以下事实看出来:在以色列人和古人当中,代表主的君王当为战争并在战斗中作准备时,就戴上金冠冕(对此,可参看AE 553节)。原因在于,王代表神性真理方面的主,从主发出的这神性真理与神性良善结合。因此,为了可以代表神性真理,王戴上金冠冕,因为“金”表示良善(参看AE 242a,c节)。“金冠冕”表示良善和由此而来的智慧,真理就是那加冕的(也可参看AE 272节)。
隐藏在这一事实中的奥秘是,神性良善不审判任何人,审判人的,是神性真理。原因在于,神性良善爱所有人,只要人跟随,它就把他吸引到天堂;但与良善分离的神性真理定所有人的罪,并判所有人下地狱。因此,为免得所有人被定罪,并被判下地狱,也为了神性良善尽可能地缓和,并提升到天堂,头上就有了一个金冠冕,以表示为审判,也就是为缓和作准备的神性良善。神性良善不审判任何人,审判人的,是神性真理,这就是主的这些话的意思:
父不审判任何人,而是把一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
“父”是指神性良善,“子”是指神性真理。“父”是指神性良善(可参看AE 200, 254节),“子”是指神性真理(AE 63, 151, 724节)。这同样是这些话的意思:
父赐给祂施行审判的权柄,因为祂是人子。(约翰福音5:27)
“人子”表示神性真理(参看AE 778b节)。
尽管如此,必须认识到,主不通过神性真理审判任何人;而是神性真理本身审判那不接受它,反而弃绝它的人,这从主的话很清楚地看出来:
耶稣说,若有人听见我的话不相信,我不审判他,因为我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我,不领受我话的人,有审判他的;就是我所说的话,这话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48; 3:17)
“话”是指神性真理,因为这神性真理在圣言里面,就是圣言。神性真理本身要审判人,而不是主自己通过它审判人,这一点是非常明显的,因为主说:“我不审判他,因为我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。”主自己不审判,因为祂是神性之爱,也是与神性真理合一的神性良善;这一个不能与那一个分离,因为它们为一;神性良善不审判任何人,而是拯救人,如前所述。从主发出、与神性良善合一的的神性真理也是如此。约翰福音中说“子被赐给施行审判的权柄”,这句话必须按经上论到祂说,“祂发怒”、“发烈怒”、“把人投入地狱”等等的地方的意义来理解;而事实上,主不向任何人发怒,也不把人投入地狱,而是人把自己扔到那里(对此,可参看《天堂与地狱》,545–550节)。所以审判人的,是对神性真理的蔑视和弃绝,因而是来自邪恶的虚假;因此,是人审判他自己。
还要解释一下神性真理本身如何审判人。因蔑视和弃绝神性真理而处于来自邪恶的虚假之人仇恨神性真理,并怒火中烧地摧毁凡处于来自主的神性真理之人里面的神性真理。当他试图这样做时,就像一个人把自己扔进火里,或把脸猛撞到岩石上;其原因不在于火,也不在于岩石,而在于这样做的那个人自己。因为真相是,神性真理从不与来自邪恶的虚假争战,而是虚假与真理争战;因此,天堂不与地狱争战,而是地狱与天堂争战。
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