史威登堡神学著作
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538.“七头”表示因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂。“头”表示智慧和聪明，在反面意义上表示疯狂；但此处“七头”因是龙的，所以准确地说，表示因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂；因为“七”论及神圣事物，在反面意义上论及亵渎事物(AR 10节)；因此，接下来经上说，只见他头上“戴着七个冠冕”，“冠冕”表示圣言的真理，在此表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“头”表示智慧和聪明，这一点从以下经文明显看出来；申命记：
我要赐给你们智慧聪明人，立他们为你们的头。(申命记1:13)
以赛亚书：
耶和华封闭你们的眼，就是先知，蒙盖你们的头，就是先见。(以赛亚书29:10)
尼布甲尼撒梦见的像的精金头(但以理书2:32)只表示第一个时代的智慧，这智慧存在于上古教会之人中间。“头”在反面意义上表示疯狂和愚蠢；诗篇：
神挫伤仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)
下面这些头也并非表示别的：要被践踏的“蛇头”(创世记3:15)；“痛击许多国中的头”(诗篇110:6, 7)；以及当他们疯狂地反对智慧而蒙羞或悲痛时，“把尘土撒在头上”、“头光秃”、“两手抱头”(以赛亚书7:20; 15:2; 以西结书7:18; 27:30; 耶利米书2:37; 14:3, 4; 耶利米哀歌2:10; 撒母耳记下13:19)。但在启示录接下来的经文中(启13:1, 3; 17:3, 7, 9)，“七头”也表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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