535.启12:2.“她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫”表即将诞生的新教会的教义，以及由于龙所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受。“怀了孩子”表示新生的教义，因为她腹中所怀的孩子（这孩子的出生将在第五节予以论述）表示新教会的教义；稍后会看到，就圣言的属灵之义而言，“怀孩子”（或“怀孕”）、“分娩”、“生产”除了表示孕育和产生那些具有属灵生命的事物外，并非表示别的。“她在生产的艰难中疼痛呼叫”表示由于“龙”所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受。这一点从本章接下来的经文明显看出来，如“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来龙把她追到旷野。
在圣言中，“怀孩子”（或“怀孕”）、“分娩”、“生产”并非表示别的，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，人若不重生，就不能进神的国；从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。（约翰福音3:3-6）
你这不怀孕、不生养的要歌唱，你这未曾经过产难的要欢呼，因为凄凉独居者的儿女比有丈夫的儿女更多。（以赛亚书54:1）
不生育的，生了七个，多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2:5）
“不生育的”表示外邦人，他们没有纯正的真理，因为他们没有圣言；“有丈夫的”和“多有儿女的”表示拥有圣言的犹太人。
生产七次的妇人衰萎而气绝。（耶利米书15:9）
这同样论及犹太人。
我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样，我们在地上未曾行什么拯救的事。（以赛亚书26:18）
锡安未曾劬劳就生产，未觉疼痛就生出男孩；大地岂能一日而生，一个民族岂能一时而产？我既使她临产，岂不使她生产呢？我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？（以赛亚书66:7-9）
大地啊，你在主的面前，就是雅各神的面前，要经历产难。（诗篇114:7）
唉，今日，婴孩临到生产的关口，却没有力量生产。（以赛亚书37:3）
训必大大痛苦（travail，分娩的阵痛），挪必被攻破。（以西结书30:15,16）
我听见产妇的声音，好像生头胎疼痛的声音，是锡安女子的声音，她喘着气，但开双手，说，我有祸了，我的灵魂由于杀人者发昏。（耶利米书4:31）
剧疼和痛苦必将他们抓住，他们疼痛，好像生产的妇人一样。（以赛亚书13:8）
以法莲的罪孽包裹，产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了胎儿的产期不当迟延。（何西阿书13:12,13）
以法莲人，你的荣耀必如鸟飞去，必不生产、不怀胎、不成孕；耶和华啊，你要使他们胎坠乳干；即或生产，我必杀他们所生的爱子。（何西阿书9:11,12,14,16）
在这些经文中，接受出于圣言的教义真理的艰难也是以涉及产痛的许多事来描述的，在其它许多地方也一样。此外，耶和华，就是主，被称为“自母胎（或母腹）的造作者或形成者”（以赛亚书44:2,24; 49:1,5);“自母胎或母腹的造作者或形成者”（Former from the womb）表示改造者。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。