535.启12:2.“她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫”表示即将出现或新生的新教会的教义，以及因“龙”所指的那些人的抗拒而对该教义的艰难接受。“怀了孩子”表示新生的教义，因为子宫里的“孩子”(启12:5论述了他的出生)表示新教会的教义；稍后我们会看到，在圣言的灵义上，“怀孩子”、“产痛或阵痛”、“生产”只表示孕育和生出那些属于属灵生命的事物。“她在生产的阵痛中疼痛地喊叫”表示由于“龙”所指的那些人的抗拒而对该教义的艰难接受，这一点从本章接下来的经文明显看出来，如“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来龙把她追到旷野。
在圣言中，“怀孩子”(或“怀孕”)、“阵痛或产痛”、“生产或生育”并非表示别的，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，人若不重生，就不能进神的国；从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。(约翰福音3:3-6)
以赛亚书：
你这不怀孕、不生育的，要歌唱，你这未曾经过产痛的，要欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
撒母耳记：
不生育的生了七个，儿女多的反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”表示外邦人，他们没有真正的真理，因为他们没有圣言；“已婚的”和“儿女多的”表示拥有圣言的犹太人。耶利米书：
生过七个的，要呼出自己的灵魂。(耶利米书15:9)
这话也论及犹太人。以赛亚书：
我们也曾怀孕阵痛，仿佛生出风，我们未曾在地上施行拯救。(以赛亚书26:18)
又：
她未曾阵痛就生产，剧痛尚未来到，就生了男孩；地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？(以赛亚书66:7-9)
诗篇：
大地啊，你在主的面前，就是雅各神的面前，要经历阵痛。(诗篇114:7)
以赛亚书：
唉，今日，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
以西结书：
训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
耶利米书：
我听见一个病人的声音，好像生头胎经历产痛的人，是锡安女子的声音，她叹气，伸开手，我有祸了，我的灵魂因杀人者而发昏。(耶利米书4:31)
以赛亚书：
疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样。(以赛亚书13:8)
何西阿书：
以法莲的罪孽包裹，产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)
又：
以法莲人，你的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚腹、成孕；耶和华啊，求你给他们坠胎的子宫和干枯的乳房；即使他们生产，我必杀死他们的肚腹所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)
这些经文也通过与“产痛”有关的许多事物来描述接受来自圣言的教义真理的艰难，其它许多地方也是这样描述的。此外，耶和华，即主，被称为“从子宫形成者”(以赛亚书44:2, 24; 49:1, 5)；“从子宫形成者”(Former from the womb)是指改造者。

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。
“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。
淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。
(关于圣言续)
有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。
由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。
叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。