533.“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表主在天上的新教会，也就是新天堂，以及即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷。主的新教会以这个“妇人”来表示，这一点从本章的细节明显可知，不过，这些细节当以灵义来理解；在圣言的其它部分，“妇人”也表示教会（参看434节）；“妇人”之所以表示教会，是因为教会被称为主的新娘或新妇与妻子。妇人被看到“身披日头”的原因在于，教会处于对主之爱，因为教会承认祂，并遵行祂的诫命，这就是爱祂（约翰福音14:21-24）。“日头”表示爱（参看53节）。“月亮”被看到在那妇人的脚下，是因为它表示地上尚未与天上教会结合的教会。“月亮”表示属世人里面的聪明和信仰（413节）；看上去在“脚下”表示教会即将在地上；否则，“脚”就表示与天上教会结合的这教会本身。
要知道，诸天和地上一样，也有一个教会，因为那里也有圣言；还有圣殿，其中也有讲道，那里还有事奉和祭司的职份。因为那里的所有天使都曾是世人，他们的离世不过是其生命的延续而已；因此，他们各自照着自己离世时所带来的对真理与良善的情感程度而在爱与智慧上日益完善。他们当中的教会在此由“身披日头、头戴十二星的冠冕的妇人”所表示的教会；但由于若非地上也有一个处于和谐的爱与智慧中的教会，天上的教会就无法持续存在，并且由于这教会即将到来，所以会看到“月亮在妇人脚下”，“月亮”在此尤其表示信，通过像现在这样的信是没有结合的。
若非地上的教会与天上的教会结合，天上的教会就无法持续存在。原因在于，天使所在的天堂和世人所在的教会行如一体，就像人的内在与外在；人的内在无法以自己的状态持续存在，除非外在与内在结合。因为没有外在的内在就像没有地基的房屋，或像在土表而非土里的种子，因而像某种无根之物；总而言之，就像一个原因没有一个得以存在于其中的结果。由此可见，世上某个地方当有一个教会，那里有圣言，主通过圣言为人所知，是绝对必要的。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。