533.“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表示主在天堂里的新教会，也就是新天堂，以及主即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷。这个“妇人”表示主的新教会，这一点从按灵义来理解的本章的细节明显可知；在圣言的其它部分，“妇人”也表示教会(可参看AR 434节)；所表示的，是教会，因为教会被称为主的新妇和妻子。妇人之所以被看到“身披日头”，是因为教会处于对主之爱，教会承认主，并遵行祂的诫命，这就是爱祂(约翰福音14:21-24)。“日头”表示爱(参看AR 53节)。“月亮”之所以被看到在那妇人脚下，是因为所指的，是地上的教会，它还没有与天堂里的教会结合。“月亮”表示属世人里面的聪明，也表示信仰(AR 413节)；被看到在“脚下”表示教会即将在地上；否则，“脚”就表示当被结合时的教会本身。
要知道，天堂里有一个教会，和地上一样，因为那里也有圣言；还有圣殿，殿里有讲道，又有事工和祭司职分。事实上，那里的所有天使都曾是人，他们的离世只是其生命的延续；因此，他们也在爱和智慧上被完善，各人照着各人离世时所带来的对真理和良善的情感的程度而被完善。“身披日头，头戴十二星冠冕的妇人”在此是指他们当中的教会；但由于天堂里的教会无法持续存在，除非地上也有一个教会，该教会处于和谐一致的爱和智慧，并且即将到来，所以“月亮”被看到“在妇人脚下”，这“月亮”在此尤其信仰，通过这信仰，就是诸如像当今这样的信仰，是没有结合的。
天堂里的教会之所以无法持续存在，除非地上的教会与它结合，是因为天使所在的天堂和世人所在的教会就像人的内在和外在一样行如一体；人的内在无法持续存在于自己的状态中，除非外在与它结合。事实上，没有外在的内在就像没有地基的房子，或像在地面上，而不是在地里面的种子，因而像无根之物；总之，就像一个原因没有一个使它可以存在于其中的结果。由此可见，在世界的某个地方有一个教会，那里有圣言，并通过圣言认识主，是多么绝对必要。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。