533.“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表示主在天堂里的新教会，也就是新天堂，以及主即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷。这个“妇人”表示主的新教会，这一点从按灵义来理解的本章的细节明显可知；在圣言的其它部分，“妇人”也表示教会(可参看AR 434节)；所表示的，是教会，因为教会被称为主的新妇和妻子。妇人之所以被看到“身披日头”，是因为教会处于对主之爱，教会承认主，并遵行祂的诫命，这就是爱祂(约翰福音14:21-24)。“日头”表示爱(参看AR 53节)。“月亮”之所以被看到在那妇人脚下，是因为所指的，是地上的教会，它还没有与天堂里的教会结合。“月亮”表示属世人里面的聪明，也表示信仰(AR 413节)；被看到在“脚下”表示教会即将在地上；否则，“脚”就表示当被结合时的教会本身。
要知道，天堂里有一个教会，和地上一样，因为那里也有圣言；还有圣殿，殿里有讲道，又有事工和祭司职分。事实上，那里的所有天使都曾是人，他们的离世只是其生命的延续；因此，他们也在爱和智慧上被完善，各人照着各人离世时所带来的对真理和良善的情感的程度而被完善。“身披日头，头戴十二星冠冕的妇人”在此是指他们当中的教会；但由于天堂里的教会无法持续存在，除非地上也有一个教会，该教会处于和谐一致的爱和智慧，并且即将到来，所以“月亮”被看到“在妇人脚下”，这“月亮”在此尤其信仰，通过这信仰，就是诸如像当今这样的信仰，是没有结合的。
天堂里的教会之所以无法持续存在，除非地上的教会与它结合，是因为天使所在的天堂和世人所在的教会就像人的内在和外在一样行如一体；人的内在无法持续存在于自己的状态中，除非外在与它结合。事实上，没有外在的内在就像没有地基的房子，或像在地面上，而不是在地里面的种子，因而像无根之物；总之，就像一个原因没有一个使它可以存在于其中的结果。由此可见，在世界的某个地方有一个教会，那里有圣言，并通过圣言认识主，是多么绝对必要。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。