启示录12
1.天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
2.她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。
3.天上又现出异象来。看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。
4.他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
5.妇人生了一个儿子，男孩，是将来要用铁杖辖管列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。
6.妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。
7.在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。
8.他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。
9.大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去。
10.我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。
11.他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
12.所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒下到你们那里去了。
13.龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人。
14.于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载。
15.蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。
16.地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河。
17.龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。
18.我就站在海边的沙上。
灵义
整章内容
此处论述的是新教会及其教义。“妇人”在此表示新教会，她所生的“孩子”表示它的教义。还论述了那些在现教会中的人，他们通过教义相信三位格的三一体，相信基督位格的二元性，同样相信唯信称义；这些人就是“龙”所表示的。然后论述了这些人对新教会的迫害，以及主对新教会的保护，直到它的人数从少到多。
各节内容
第1节.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示(532节)。“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表主在天上的新教会，也就是新天堂，以及即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷(533节)。“头戴十二星的冠冕”表新教会的智慧与聪明源自对出于圣言的神性良善与神性真理的认知(534节)。
第2节.“她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫”表即将诞生的新教会的教义，以及由于龙所表示的那些人的抵制而对该教义的艰难接受(535节)。
第3节.“天上又现出异象来”表主关于那些反对新教会及其教义之人的启示(536节)。“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁的人(537节)。“七头”表因被歪曲和亵渎的圣言真理而疯狂(538节)。“十角”表大有能力(539节)。“七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理(540节)。
第4节.“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上”表他们因圣言真理的歪曲而使良善与真理的一切属灵认知远离教会，因运用于虚假而完全毁灭它们(541节)。“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”表新教会的教义刚刚出现时，“龙”所表示的那些人会努力毁灭它(542节)。
第5节.“妇人生了一个儿子，男孩”表新教会的教义(543节)。“是将来要用铁杖辖管列族的”表那凭源自圣言字义的真理，同时凭源自属世之光的理性事物将要说服所有因与仁分离之信而陷入死的敬拜，并愿意信服之人的(544节)。“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表主对该教义的保护，以及天上的天使对它的守卫(545节)。
第6节.“妇人就逃到旷野”表一开始，教会在少数人当中(546节)。“在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天”表那时该教会的状态，与此同时规定它要逐渐增长，直到长足身量(547节)。
第7节.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战(548节)。
第8节.“他们并没有得胜，天上再没有他们的地方”表他们确信陷入了虚假与邪恶，但仍留在其中，因此被强行脱离了与天堂的联结，并被扔了下去(549节)。
第9节.“大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦”表这些人从主转向他们自己，从天堂转向世界，因而陷入其欲望的邪恶，陷入虚假(550节)。“是迷惑全世界的”表他们败坏了教会的一切事物(551节)。“他被摔在地上，他的使者也同他被摔下去”表进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间，与地上的人直接结合就是通过灵人界(552节)。
第10节.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了(553节)。“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表那些反对新教会教义的人通过最后的审判而被移除(554节)。
第11节.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理和对主的承认而得胜(555节)。“他们虽至于死，也不爱惜性命”表凡爱自己胜过主的(556节)。
第12节.“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”表天堂的一种新状态，即他们在主里面，主在他们里面(557节)。“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入信之虚假，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为他们与那龙结合(558节)。“知道自己的时候不多”表因为那龙知道新天堂已经形成，因而地上的新教会即将建立，那时他与其同类将被扔进地狱(559节)。
第13节.“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人”表在灵人界，龙们一摔下去，就开始因新教会的教义而侵扰新教会(560节)。
第14节.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表对新教会的神性谨慎，以及它还在少数人当中时对它的保护(561节)。“躲避那蛇的面。她在那里被养活一载二载半载”表由于那些迷惑人者的狡诈，小心谨慎地规定新教会要来到许多人当中，直到它长足身量(562节)。
第15节.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她”表旨在摧毁新教会的源于大量虚假的推理(563节)。
第16节.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，这些大量推理落空(564节)。
第17节.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人身合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨；他们（即龙们）袭击新来者，企图迷惑他们(565a)。
第18节.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的(565b)。
诠 释
532.启12:1.“天上现出大异象来”表主关于祂在天上和地上的新教会，以及对新教会教义的艰难接受和抵制的启示。“天上异象”在此表示关于即将到来之事的启示；“天上现出大异象来”表示关于新教会的启示，因为“身披日头”的“妇人”，也就是本章所论述的主题，表示新教会。她所生产的“男孩”表示新教会的教义；她“生产的疼痛”表示对该教义的艰难接受；“龙想要吞吃这男孩”，后来“逼迫那妇人”表示它所遭遇的抵制。这些事由“天上现出大异象来”来表示。在圣言中，所提到的“异象”论及将要到来的事，那它就是启示；也论及真理，那它就是见证；还论及某个状态或事物的性质，那它就是显现。在以下经文中，“异象”（sign，又作记号、预兆或兆头）论及将要到来的事，那它就是启示：
他们要告诉我们将要发生的事，好叫我们得知其结局，或让我们听听那要来的事；为未来的事显个兆头。（以赛亚书41:22-23）
门徒对耶稣说，你降临和世代的末了有什么预兆呢？（马太福音24:3;马可福音13:4;路加福音21:7）
又有异象从天上显现，日、月、星辰要显出异兆。（路加福音21:11,25）
那时，人子的兆头要显现。（马太福音24:30）
希西家王被告知，这就是给你的兆头，耶和华必成就这事，就是亚哈斯的日晷往后退。希西家问说，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？（以赛亚书38:7-8, 22; 以及其它地方）
“异象”论及真理，那它就是见证；也论及某个状态或事物的性质，那它就是显现；这一点从圣言中的其它经文明显看出来。

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。