史威登堡神学著作
531.对此,我补充这则记事:
有一次,我突然得了一种几近致命的重病,整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾,这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死,盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样,我身体随之也这样。然后,我听见周围有声音说:“看哪,那个传讲悔改使罪得赦,唯独称基督这个人为神的死了,躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人,他们说:“不,让他躺在这里,叫人们看看。”于是,他们来来回回经过,嘲笑讥讽。事实上,当我解读《启示录》的这一章时,所有这一切就临到我身上。那时,我听见嘲笑者的尖锐言辞,尤其是这些话:“没有信,怎能实践悔改?基督这个人怎能被当作神来崇拜?既然我们白白得到救恩,无需我们自己的任何功德,那么,除了唯信,也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒,将儿子的功德归给我们,使我们在祂眼里称义,通过牧师宣告我们罪得赦免,然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外,我们还需要什么呢?这些事难道不符合圣经、不符合理性吗?”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。
我听到这话,却不能回应,因为我几乎要死了。但三天半之后,我的灵复活了,我在灵里离开那街,进入城市,又说道:“悔改吧,信靠基督,你们的罪就被赦免,你们也会得救,否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改,使罪得赦,并且人当信祂吗?祂不是吩咐门徒也这样传讲吗?你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗?”但他们说:“一派胡言!难道圣子没有做出偿还吗?难道圣父没有将其归给我们,让信它的我们称义吗?因此,我们便被恩典之灵引领,罪与我们有什么相干呢?死亡有什么权柄管到我们呢?你这罪与悔改的传道者,到底懂不懂福音?”这时,有声音从天上传来,说:“一个不知悔改者的信除了是死信外,还能是什么?结局到了,结局已临到你们,在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧,在自己的信仰里称义吧,你们这些魔鬼。”然后,城当中突然有一道鸿沟裂开,并且越裂越宽,房子相继陷落,被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出,漫过这片废墟。”
当他们就这样陷落、似乎被淹没时,我想知道他们在深渊里的命运。于是,有声音从天上对我说:“你必看到、听到。”这时,看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界,水是对应,因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后,在我看来,他们似乎在一片沙地,那里有一堆堆的石头;他们在当中奔跑,哀号说,他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫:“为什么这一切会临到我们身上?我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗?我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗?”有的则哭喊:“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前,并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗?不是已经为我们作了和解、挽回、补偿,因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗?基督不是已经拿走律法的咒诅了吗?为什么我们还是被扔到这里,如被定罪一般?我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽,喊着说:‘信靠基督,悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时,我们不就已经信靠祂了吗?就在我们忏悔自己是罪人时,不就已经悔改了吗?那么为什么所有这一切会临到我们身上?”
这时,突然有声音从一边对他们说:“你们知道自己的罪吗?你们可曾省察过自己?可曾由此避恶如反对神的罪?人不避罪,就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗?所以你们就是主所说的那些人:
那时,你们必开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:26,27)
马太福音(7:22,23)也论到他们。所以,离开我,各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去,在那里你们每个人都有要完成的工作,然后按你们的工作量得食物。要不然,饥饿很快会迫使你们进去。”
此后,有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人(在启示录11:13也有所描述),大声说:“当心!和这类人打交道要小心。难道你们不明白,正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗?若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠,人怎能从邪恶中被洁净和净化呢?真正的悔改就是省察自己,认识并承认自己的罪,在主面前愧疚自责、忏悔它们,祈求帮助和能力以抵制它们,从而停止罪恶,过新的生活,并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时,一年做这么一两次;以后当你们发现所愧疚的罪复发时,就对自己说,我们不会赞成它们的,因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。
“谁不明白,凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中?因为一切邪恶自人出生时就令他快乐;报复、行淫、欺骗、亵渎,尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗?或许有人会说,它们是罪,难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗?你们甚至以虚假来说服自己,证明它们不是罪,从而继续留在罪中,并且后来犯罪比之前更频繁,直到你们再也不知道什么是罪,确切地说,不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然,他将自己所认识并承认的邪恶称为罪,因此开始避开并远离它们,最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形,他就越看到并热爱良善,最终感受到它们里面的快乐,这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之,人越弃绝魔鬼,就越被主接纳,主会教导、引领他,使他退离邪恶,将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路,舍此别无他途。”
奇怪的是,改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈,以致他们无法迫使自己省察自己,也看不到自己的罪,并在神面前忏悔它们。一想到这一点,仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界,我曾就这个问题询问过很多人,他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做,即省察自己,在神父面前公开忏悔自己的罪时,他们感到非常惊讶;还说,改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做,尽管在领受圣餐前,他们同样被责成这样做。有些人查究其因,发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督,但不祈求圣徒,也不崇拜所谓基督的代理者,或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。
这事以后,只听见似乎有雷轰,一个声音从天上发言说:“我们无比震惊!告诉改革宗的会众,要信靠基督,悔改,你们就会得救。”我进一步说:“洗礼难道不是悔改的圣礼,因而是进入教会的入门吗?洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的,不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗?圣餐难道不是悔改的圣礼,因而是进入天堂的入门吗?恭领圣餐前,不是要向领受圣餐者宣称,他们要千方百计悔改吗?教理问答,就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗?第二块石版上的六条诫命不都在说,不可作这样或那样的恶,要行这样或那样的善吗?因此你们能知道,人避恶到什么程度,就爱善到什么程度;在此之前,他不知何为善,甚至不知何为恶。”
250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知,“开门”是指准许进入,因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处,“开门”表示在心里或生命中接受,因为经上接着说:“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”,就好像是人打开门;而事实上,是主自己打开的,如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而,经上如此说,是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外,圣言字义上的许多话都是照着表象来说的;而这些表象在天堂,就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致,以便它可以作为一个基础而服务于灵义;否则,灵义将没有基础或根基。在圣言中,许多话都是照着表象说的,这一点从这一事实可以看出来:在圣言中,经上说邪恶来自神,烈怒、怒气和报复在神里面,以及其它类似的事;而事实上,神不向任何人行恶,祂里面也没有任何怒气或报复,因为祂是良善本身和爱本身;但由于当人行恶并受到惩罚时,在他看来情况就是这样,所以圣言的字义也这样说;但就圣言的灵义而言,意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。
现在要进一步解释当经上说这门是人开的时,如此处,“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在,并努力打开他的属灵心智;这属灵心智就是主渴望打开,并赋予人天上的爱和信的那扇门;因为祂说:“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力,或这种永恒意愿或渴望,因为人以为他凭自己行善,这种努力或意愿在他自己里面。对人来说,根据教会的教义承认一切良善都来自主,丝毫不来自他自己,就足够了。人感知不到这一点,是为了人那一方可以有接受,并通过接受而有归给,否则人无法被改造。
这清楚表明,那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误,因为他们声称并相信,拯救人的,是信,而不是生活的良善,也就是说,人唯信称义,从而把人适用于接受排除在外。诚然,他们知道,人必须检查自己,必须看到并承认自己的邪恶,不仅包括他所行的邪恶,还包括他思维和意图的邪恶,然后他必须放弃和避开它们,并过一种新生活,这种新生活必是一种良善的生活;除非他这样做,否则他不可能有宽恕,只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时,他们就教导这一点;他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人,那时他们仿佛出于信来教导;可一回头关注唯信称义的教义,他们就不再相信这些事,反而说,所有人接受信之后,都被神从邪恶引向良善;其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起,就说,一个人因信称义之后,也会被神引导检查自己,在神面前承认自己的罪,放弃它们,等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上,而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶,包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶,因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说:“我有信,因为我相信所说的话;没有什么会定我的罪;我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己,并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善,信得正确,没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了,而前者被定罪。这些人若愿意,自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态,因为他们出于教义相信,生活的良善,也就是行为,对得救没有任何贡献,而是唯信得救;而事实上,行为在于放弃邪恶,过一种新的生活,否则就有定罪。
250b.并非来自他们教义奥秘的讲道,以及在教会所接受的祷告都教导了这些事,这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来,此处将引用以英文所写的这些内容,即:按照神诫命的规则,检查你们的生活和谈话;无论你们觉得自己在哪方面冒犯了,要么通过意愿,话语,要么通过行为,都要在那里为自己的罪哀叹,满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解;预备尽你们最大的能力归还和赔偿,因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的;你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人,就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此,你们中间若有人是亵渎神的,妨碍或毁谤祂话语的,又或是奸淫者,或怀有恶意,或嫉妒,或其它严重罪行,就要悔改自己的罪;不然,不要来到圣桌前,免得取了圣餐之后,魔鬼会像进入犹大那样进入你们,使你们充满罪孽,把你们的身体和灵魂都毁灭。因此,你们要审判自己,免得被主审判;要实实在在为自己过去的罪悔改;要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰;要纠正你们的生活,与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做,认认真真地悔改自己的罪,与邻舍一起处于爱和仁,打算过一种新的生活,遵行神的诫命,从此以后走在祂神圣的道路上;怀着信接近并取得这圣餐,使你们得安慰;谦卑地向全能的神忏悔。
250c.由此可见,教会的博士和领袖们知道,然而又不知道,通往天堂的路是这条路,而不是与此分离的信之路;当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时,他们知道;但当根据他们的教义教导时,他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教,将后一条路称为基督教;他们认为前者适合简单人,后者适合智慧人。但我可以断言,那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰,其中有关于主的这些话:在祂降临时,所有人都要供认所行之事;行善者必入永生,作恶者必入永火;此乃大公教会信仰。
这些事完全符合圣言,这一点从以下经文明显看出来:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)
约翰福音:
行善的出去复活得生命,作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)
在写给七个教会的信中,这句话,即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此:
你要写信给以弗所教会的天使,这些事是那右手拿着七星的说的,我知道你的作为。(启示录2:1, 2)
又:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的和末后的说的,我知道你的作为。(启示录2:8, 9)
又:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有剑的说的,我知道你的作为。(启示录2:12, 13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7, 8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人说的,我知道你的作为。(启示录3:14, 15)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华啊,你的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
在下面的经文中也是如此。约翰福音:
你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
路加福音:
你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?(路加福音6:46)
马太福音:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)
又:
凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。凡对我说,主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。凡听见我这话就去行的,好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)
又:
撒在好地上的,就是人听圣言明白了,并结出果实来。(马太福音13:23)
马可福音:
那撒在好地上的,就是人听圣言,又领受,并且结实。(马可福音4:20)
路加福音:
那落在好土里的种子,就是人听了圣言,持守在诚实善良的心里,并且结出果实。(路加福音8:15)
马太福音:
主说完这些话,就喊着说,有耳可听的,就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)
又:
你要尽你的心,尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)
“律法和先知”表示总体上的圣言。
爱主神就是服从祂的话,或戒律,祂自己在约翰福音教导了这一点:
人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)
在马太福音也教导了这一点:
主对在祂左边的山羊说,他们要进入永火里去;对在祂右手边的绵羊说,他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)
“山羊”表示那些不实行仁之良善的人,“绵羊”表示那些实行仁之良善的人,这一点从那里的话清楚看出来;他们都说,他们不知道向邻舍行善就是向主行善;但他们即便不是以前,也在审判之日被教导,行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信,未处于仁之良善的人;而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人;因为“灯”表示信,“油”表示仁之良善。论到后者,经上说,她们被允许赴婚筵,而论到说,主啊,主啊,给我们开门的后者,经上说,她们得到的回答是,我实在对你们说,我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信,因为没有仁,这一点由鸡叫之前,彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示,同样由当彼得看见约翰跟从主时,主对彼得说,这与你何干?你跟从我,约翰;因为彼得指着约翰说,这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言,“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;约翰因表示仁之良善,故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。
这良善构成教会,这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!又对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”表示教会;“约翰”表示仁之良善;因此,这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节,那里引用的段落充分解释了这些事;此外,哪里没有仁,哪里就没有信(参看《最后的审判》,33–39节);人死后就是他在世上的生命的样子,而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》,470–484节);至于什么是仁,什么是本质上的信,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。
250d.从所援引的内容来考虑,有信是否意味着要活出信,而不是别的,活出信是否意味着不仅知道和思考,还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时,它不在这个人里面;但当它也在他的意愿和行为中时,才在他里面。在人里面的信是生命的信,但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神;但信那些来自神的事物,却不信神,只是历史的信,这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师,谁不希望人们过正确的生活?谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信,而是历史的信?
生命的信就是仁之信,因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了,我还是预见到,那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义,因为他们将虚假与真理联系在一起;事实上,他们根据圣言来教导时,就教导真理,但根据教义来教导时,却教导虚假;因此,他们因声称信的果子是生活的良善,这些随信而来,然而,生活的良善对得救没有任何贡献,唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结,又将两者分离;他们将两者联结时,就教导真理,但只在那些不知道他们正在将事情颠倒,也不知道他们说这些事是必要的,是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理;但他们将这两者分离时,却教导虚假,因为他们说,拯救人的,是信,而不是仁之良善,也就是行为;在这种情况下,他们不知道仁与信行如一体,仁就是行得好,信就是信得好,行不好却信得好是不可能的;因此,没有仁,就没有信;仁是信的本质和灵魂;因此,唯信是没有灵魂的信。
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