531.对此，我补充这则记事：
有一次，我突然得了一种几近致命的重病，整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死，盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样，我身体随之也这样。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个传讲悔改使罪得赦，唯独称基督这个人为神的死了，躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我解读《启示录》的这一章时，所有这一切就临到我身上。那时，我听见嘲笑者的尖锐言辞，尤其是这些话：“没有信，怎能实践悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了唯信，也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒，将儿子的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，我们还需要什么呢？这些事难道不符合圣经、不符合理性吗？”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里离开那街，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传讲吗？你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将其归给我们，让信它的我们称义吗？因此，我们便被恩典之灵引领，罪与我们有什么相干呢？死亡有什么权柄管到我们呢？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，你们这些魔鬼。”然后，城当中突然有一道鸿沟裂开，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出，漫过这片废墟。”
当他们就这样陷落、似乎被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运。于是，有声音从天上对我说：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，在我看来，他们似乎在一片沙地，那里有一堆堆的石头；他们在当中奔跑，哀号说，他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫：“为什么这一切会临到我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这里，如被定罪一般？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，喊着说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么所有这一切会临到我们身上？”
这时，突然有声音从一边对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己？可曾由此避恶如反对神的罪？人不避罪，就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27）
马太福音（7:22,23）也论到他们。所以，离开我，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里你们每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人（在启示录11:13也有所描述），大声说：“当心！和这类人打交道要小心。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠，人怎能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔它们，祈求帮助和能力以抵制它们，从而停止罪恶，过新的生活，并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说，我们不会赞成它们的，因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自人出生时就令他快乐；报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗？或许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗？你们甚至以虚假来说服自己，证明它们不是罪，从而继续留在罪中，并且后来犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之，人越弃绝魔鬼，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他退离邪恶，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，舍此别无他途。”
奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一想到这一点，仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。有些人查究其因，发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒，也不崇拜所谓基督的代理者，或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，要信靠基督，悔改，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，不是要向领受圣餐者宣称，他们要千方百计悔改吗？教理问答，就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此你们能知道，人避恶到什么程度，就爱善到什么程度；在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。