531.对此，我补充这件难忘的事：
我突然得了一种几乎致命的疾病。我整个头都受到沉重的压迫。有一股瘟疫的烟雾从叫“所多玛和埃及”的耶路撒冷冒上来。我疼得半死，盼着结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵这样受苦，我的身体也因它受苦。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个只宣扬悔改、罪得赦免和人基督的人，他死在我们城市的街道上了。”他们问一些神职人员他是否值得安葬。他们说：“不，就让他躺在那里，叫人们看看。”他们就来来回回地走过，嘲笑着。事实上，这一切发生在我解释《启示录》这一章的时候。那时，我听到了嘲笑者的冷言冷语，尤其是这些话：“一个人若没有信仰，怎能悔改呢？人基督怎能被拜为神呢？既然我们靠白白的恩典得救，而不是靠我们自己的任何功德，那么，除了唯信，就是父神差圣子除去律法的诅咒，将祂的功德归给我们，从而使我们在祂眼里称义，通过祂的使者牧师赦免我们的罪，然后赐予我们圣灵在我们里面运作一切良善外，我们还需要什么呢？这难道不符合圣经、不符合理性吗？”听到这话，站在旁边的人群都鼓起掌来。
我听到这些话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里离开那条街道，进入城市，再次说：“悔改信基督吧，你们的罪就会赦免，你们也会得救；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传悔改的道，叫罪得赦，让人信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传吗？你们信仰的教条不是导致对你们的生活方式缺乏关注吗？”但他们回答说：“一派胡言！难道圣子没有作出补偿吗？难道圣父没有把它归于我们，让我们信它的人称义吗？因此，我们被恩典的灵所引导；那么，我们有什么罪呢？死亡对我们有什么权柄呢？或说死亡与我们什么关系呢？你这宣讲罪和悔改的人，难道不明白这福音吗？”但这时有声音从天上来，说：“一个不知悔改之人的信仰是什么呢？不就是死的信仰吗？末日到了，末日临到你们这些在自己眼里安全，无可指责，因自己的信仰称义的人身上，你们这群魔鬼。”突然，一道深深的鸿沟在那城中间裂开，裂得越来越宽；房子一栋接一栋地倒塌，被吞没了；很快水就开始从宽大的漩涡中涌上来，淹没了这片荒场。
当他们就这样浸入水中，似乎被淹没时，我很想知道他们在深渊里的命运。我从天上被告知：“你必看到、听到。”然后，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。于是，我看见他们在一个沙地或沙谷，那里堆积着成堆的石头；他们在其中奔跑，哀叹自己被赶出了他们那座伟大的城市。他们中的一些人扬声喊道：“为什么这一切临到我们身上？难道我们的信仰没有使我们变得干净、纯洁、公义和神圣吗？”另一些人则说：“我们不是因我们的信仰而被清洗、洁净，称义和成圣了吗？”还有些人说：“我们不是因我们的信仰而变成这样：我们可以出现在父神面前，被视为和算作干净、纯洁、公义和神圣，并在天使面前被如此宣布吗？我们不是已经和解，被挽回、赎罪，因而从罪中被赦免或释放、清洗和擦干净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被当作定罪的人扔在这里？一个宣讲罪的自以为是的传道者告诉我们：‘要相信基督，悔改吧。’我们相信了基督的功德，不就相信祂了吗？我们承认了自己是罪人，不就悔改了吗？那么，为什么这一切会临到我们身上？”
但这时，有声音从一边传来，直接对他们说：“你们知道抓住你们的任何罪吗？你们检查过自己吗？你们因此避开任何邪恶，如同反对神的罪了吗？因为不避开罪的人，就仍留在罪中；罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:26, 27)
马太福音(7:22, 23)也论到他们。因此，你们离开吧，各人到各人的地方去。你们会看到洞穴的开口，就进去吧！在那里，你们每个人都有自己的工作要做，然后得到与你们的工作量相称的食物。如果你们不这样做，饥饿会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传给地上在那座大城之外的一些人(启示录11:13也描述了他们)，大声说：“你们要小心，小心你们如何与这类人交往。难道你们不明白，那些被称为罪和罪孽的邪恶会使人变得肮脏和不洁吗？除非通过实实在在的悔改和对耶稣基督的信仰，否则人怎能从这些邪恶中被清洗和洁净呢？实实在在的悔改就是反省自己，认识并承认自己的罪，在主面前承担责任、忏悔它们，祈求帮助和能力来抵抗它们，从而停止它们，过一种新的生活，并貌似凭自己做这一切事。当你们靠近圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们所犯的罪复发时，你们就对自己说，我们不同意它们，或说不愿做它们，因为它们是反对神的罪。这就是实实在在的悔改。
“谁不明白，凡不查找并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自出生时都是令人快乐的；报复、行淫、诈骗或掠夺、亵渎，尤其出于自我之爱统治其他人，都是令人快乐的。难道不是快乐使它们逃过注意吗？也许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而给它们找借口吗？事实上，你们通过虚假来说服自己，证实它们不是罪，从而继续留在罪中，而且后来犯的罪比以前更多，直到你们再也不知道罪是什么，甚至不知道罪是否存在。对凡真正悔改的人来说，情况则不同。他将他所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开和远离它们，感觉它们的快乐并不令人快乐。情况越是这样，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这是天堂的快乐。总之，任何人弃绝魔鬼到何等程度，就在何等程度上被主接纳，并被主教导、引领，远离邪恶，被保持在良善中。从地狱到天堂的路只此一条，别无他途。”
令人惊讶的是，改革宗信徒对实实在在的悔改有某种根深蒂固的抗拒、反对和厌恶，并且如此之大，以至于他们无法强迫自己反省自己，也无法看到自己的罪，并在神面前认罪。当他们试图这样做时，就好像有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题问过很多人，他们都说这超出了他们的能力。当听说天主教徒一直这样做，也就是说，在神父面前反省自己，并公开认罪时，他们非常惊讶，尤其是改革宗信徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在靠近圣餐前，他们也被要求这样做。有些人调查其中的原因，发现是唯信引发了这种不悔改的状态和这样的心。然后，他们得以看到天主教徒中那些崇拜基督，不向圣徒祈求，也不崇拜所谓的基督代理人，或任何祂钥匙的持有者之人，都得救了。
这事以后，就听见似乎有雷声，一个声音从天上说话，说：“我们感到震惊！告诉改革宗的会众，要相信基督，做悔改的工作，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是一种悔改的圣礼，因而是引入教会吗？教父母代表受洗的人所承诺的，除了让他放弃魔鬼及其作为外，还有什么呢？圣餐不是一种悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在靠近圣餐之前，领受圣餐的人不是被告知，他们要彻底悔改，或说必须完全做悔改的工作吗？教理问答，也就是基督教会的普遍教义，不是在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此，你们本可以知道，人避开邪恶到何等程度，就在何等程度上热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”

1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。