53.“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华或主的脸”是指在祂本质中的神性本身，也就是神性之爱和神性智慧，因而是祂自己，这一点可见于下面提到“神的脸”的地方的解释。“满有力地发光的日头”所表相同。在天堂，主在天使面前看似一轮太阳，正是祂的神性之爱和神性智慧以这种方式显现，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节)和《圣爱与圣智》(83-107节)。

此处仅从圣言证实，“日头”当论及主时，是指祂的神性之爱，同时指祂的神性智慧。这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“那日”是指当旧教会被摧毁，新教会即将建立时，主的降临；“月光”是指源于仁的信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)

不再下落的“日头”是指来自主的爱和智慧。撒母耳记：

 以色列的磐石对我说话，好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)

“以色列的磐石”是指主。诗篇：

祂的宝座如日头。(诗篇89:36–37)

这话论及大卫，但在那里，“大卫”是指主。诗篇：

他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在；圣子的名必在日头面前；所有民族都要因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主。由于在天堂，主看似一轮太阳，所以：

当耶稣变形像时，祂的脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:1-2)

论到从天而降的大力天使，经上说：

他披着云彩，脸面像日头。(启示录10:1)

论到那妇人，经上说：

只见她身披日头。(启示录12:1)

在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱和智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为新耶路撒冷。

由于“日头”是指爱和智慧方面的主，所以在以下经文中，“日头”表示什么，就很明显了；以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9-11;以赛亚书24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光，我必使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗的日子，日头和月亮也不放光，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14–15)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，白昼的第三部分没有光。(启示录8:12)

又：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

又：

日头因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)

在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳是主的神性之爱和神性智慧；当人里面有邪恶和虚假时，经上就说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。

由此明显可知，主在谈到时代的完结，也就是教会末期时，祂所说的话也是指类似的事：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

在以下经文中也一样，弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)

阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

耶利米书：

生产七个的妇人，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就落下。(耶利米书15:9)

这话论及犹太教会，它“呼出它的灵魂”，也就是将要灭亡；“日头落下”表示不再有任何爱和仁。

在约书亚记，经上说：

日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)

这看起来像是历史，其实是预言，是从《雅煞珥书》中引用的，《雅煞珥书》是一本预言书，因为经上说：

这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:13)

大卫也提到这本书是预言书(撒母耳记下1:17, 18)；在哈巴谷书，经上也说了类似的话：

诸山动摇，日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)

以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)

因为使日月停住，将毁灭宇宙。

由于“日头”是指神性之爱和神性智慧方面的主，所以古人在神圣的敬拜中面朝日出的方向；他们的圣殿也是如此，这一习俗流传至今。在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，这一点从以下事实明显看出来：拜世上的太阳和月亮被视为亵渎和可憎的事(可参看民数记5:1-4; 申命记4:19; 17:3, 5; 耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25; 以西结书8:16)；因为“世界的太阳”是指自我之爱和自我聪明的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，自我聪明的骄傲与神性智慧截然对立。崇拜世界的太阳也是承认自然界为创造者，承认人自己的谨慎是那产生一切事物的，这涉及对神的否认和对圣治的否认。

922a.启14:20.“那酒榨踹在城外”表示出于地狱的来自邪恶的虚假的产生。这从“踹酒榨”和“城外”的含义清楚可知：“踹酒榨”是指真理从良善中的产生，在反面意义上是指虚假从邪恶中的产生，因为在酒榨中制造成葡萄酒的“葡萄”表示仁之良善，在反面意义上表示邪恶；并且真理从良善中产生，虚假从邪恶中产生。这些事，以及对圣言的歪曲，由“神烈怒的大酒榨”来表示，这一点可从前文(AE 920节)清楚看出来。“城外”是指来自地狱，因为“城”表示取自圣言的真理之教义(参看AE 223节)，而“城外”表示取自被歪曲的圣言的虚假之教义；由于对圣言的歪曲来自地狱，所以“城外”表示出于地狱，或来自地狱。在圣言中，“城”表示教义，“大卫城”，也就是锡安，和“耶路撒冷城”表示在圣言和取自圣言的教义方面的教会，故“城外”表示不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义；凡不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义的，都来自地狱。“城外”与以色列人在旷野所安的营之外具有相同的含义，因为他们的“营”表示天堂和教会，“营外”表示地狱。因此，长大麻风的和所有不洁之人都被送到营外(利未记13:46; 民数记5:1–6)；表示地狱之物的排泄物也丢在营外(申命记23:13, 14)。

922b.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，以及真理从良善中的产生，这一点可从提到“酒榨”的圣言明显看出来。“酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，这一点可从以下经文看出来。耶利米哀歌：

主压倒在我中间的一切勇士，向我宣告粉碎我少年人的指定时间；主踹下犹大女子的酒榨。(耶利米哀歌1:15)

此处论述的主题是教会在犹太民族当中的结束。“主压倒我中间的勇士”表示对良善的爱的毁灭；在圣言中，那些处于对良善的爱之人被称为“勇士”，因为良善出于对它的爱而战胜地狱，因而是强的或勇的。“在中间”表示所有，无处不在。“粉碎少年人”表示对真理的一切理解的毁灭；“指定时间”是指当教会的良善和真理都在这个民族中间被摧毁时；这个时间就是主降世的时候，也是“日期满了”的意思。因此，“主踹下犹大女子的酒榨”表示由生活的邪恶和教义的虚假产生的对教会的扭曲和对圣言的玷污，“犹大女子”是指来自取自圣言的真理教义的教会，“酒榨”是指虚假从邪恶中的产生，以及随之而来的对圣言的玷污和对教会的推翻。这一切在字义上都被归因于主，但在灵义上却恰好相反；在灵义上的意思是，这一切都是犹太民族自己造成的。

约珥书：

你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

经上如此描述教会在良善和真理方面的毁灭；“酒醡满了，酒池盈溢”表示除了来自邪恶的虚假之外，什么都没有。其余的可参看前面的解释(AE 911b节)。何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

这段经文论述了对圣言的歪曲；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示他们不会从圣言中汲取滋养灵魂的良善和真理；不过，前面也解释了这段经文(AE 695d节)。

耶利米书：

毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒从酒醡中止息；无人踹酒欢呼；这欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:33, 34)

至于毁灭者所临到的“葡萄收获的季节”表示什么，被收拾了去的“欢喜快乐”表示什么，可参看前文(AE 919节)。“我使酒从酒醡中止息”表示不再有任何真理，因为没有良善；“无人踹酒欢呼”表示不再有出于任何属灵之爱的任何喜乐，“欢呼”是指那些踹酒榨之人的欢庆。

以赛亚书：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服，衣着尊贵，力量强大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，民中无一人与我同在；因此，我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话论及主，以及祂与所有地狱的争战；由于祂凭有神性本身在里面的人身与众地狱争战，所以经上说：“这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？”这句话表示出于爱之良善并出于真理来争战，这些良善和真理来自神性；因为以东是指红色，波斯拉是指采摘葡萄或葡萄收获的季节；“红色”论及良善，“采摘葡萄或葡萄收获的季节”论及真理；由于这就是以东和波斯拉的意思，所以后来经上说“红色”和“像踹酒醡的”。由于此处所指的神性良善和神性真理是字面上的圣言，并且这就是“主的衣服”所表示的，所以经上说“所溅的衣服”，又说“衣着尊贵”。由于圣言所包含的一切力量都在字面意义中，所以经上说：“力量强大，大步行走。”“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救”是指出于祂的神性审判善人和恶人，以及随之而来的拯救。“你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢”表示犹太民族向圣言所施的暴行。衣服的“红色”论及向圣言的神性良善所施的暴行，这就是前面“以东”的意思；“衣服像踹酒醡的”论及向圣言中的神性真理所施的暴行，这就是前面“波斯拉”的意思。“主的衣服”表示字面上的圣言，对它的暴行是通过对它的玷污和歪曲来实施的。“我独自踹酒醡，民中无一人与我同在”表示凭祂自己的能力将地狱及其虚假抛下去，或说让它们倒下。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示把那些处于可怕的邪恶和由此而来的虚假之人抛入地狱；“发怒”论及邪恶，“发烈怒”论及虚假；这些被归因于主，尽管是那些处于邪恶和由此而来的虚假之人向主发怒、发烈怒。由于主通过允许进入祂人身的试探，甚至直到最后的试探，就是十字架受难而完成了审判，地狱通过这审判被征服，所以经上说：“所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。”事实上，主通过祂受难的一切，以及在十字架上的最后试探来代表犹太民族向圣言，也就是向神性真理所施的暴行(参看AE 183b, 195c, 627c, 655a, 805d节)。

922c.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示真理从良善中的产生，因为“葡萄”表示属灵良善，“葡萄酒”表示来自这良善的真理，这一点可从以下经文清楚看出来。约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，禾场满了五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些凭神性真理处于智慧的人；“禾场满了五谷”表示他们拥有丰富的属天良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们从仁之良善中拥有真理及其快乐。

马太福音：

有一个人，一个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座塔楼；把它租给园户，这些园户把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33)

家主栽种的“葡萄园”表示建立在雅各子孙中间的教会；他在周围圈上的“篱笆”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害；“里面挖了一个压酒池”表示它拥有属灵良善；“盖了一座塔楼”表示仰望天堂、来自这良善的内在真理；“把它租给园户”表示给这人民；“他们把打发到他们这里来的仆人杀了”表示他们杀了众先知；“最后的儿子”表示主。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)

此处“葡萄园”、“塔楼”、“压酒池”与刚才马太福音中的具有相同的含义；其余的，可参看前面的解释(AE 918节)。在提到“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)的绝大多数经文中，经上还提到“庄稼”和“谷场”(如何西阿书9:1, 2; 约珥书3:13; 民数记18:26–30; 申命记15:14; 16:13; 列王纪下6:27)。其原因在于，“庄稼”和“谷场”凭“五谷”和“粮食”而表示属天之爱，即对主之爱的良善；“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)凭“葡萄”和“(葡萄)酒”而表示属灵之爱，即对邻之爱的良善；因为这两种爱就像有效原因与其结果那样构成一体。说这些事，是因为在启示录的这一部分，经上提到“庄稼”，后来又同样提到“葡萄园”，或“葡萄收获的季节”(关于“庄稼”，可参看启14:14, 15；关于“葡萄园”或“葡萄收获的季节”，可参看启14:19)。