53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华的脸面”，或主的脸面表示在自己本质中的神性本身，这神性本身就是神性的爱和智慧，因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳（或日头），祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（116-225节）， 以及《圣爱与圣智》（83-107节）。
此处仅通过圣言证实，“日头”（或太阳）在论及主的时候，是指祂的神性之爱，同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来：
当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
“那日”是指主的降临，这时旧教会毁灭，新教会即将得以建立；“月光”是指源于仁之信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。（以赛亚书60：20）
“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光。（撒母耳记下23:3-4）
“以色列的磐石”是指主。
祂宝座如太阳。（诗篇89：36-37）
这话是说大卫，但“大卫”在此处表示主。
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝；圣子的名必在太阳面前；列族必因祂蒙福。（诗篇72:5, 7, 17）
这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳，故经上说：
当耶稣变像时，祂的脸面发光如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:1-2）
经上论到从天而降的大力天使说：
祂披着云彩，脸面像日头。（启示录10：1）
论到那妇人说：
只见她身披日头。（启示录12：1）
在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱与智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为“新耶路撒冷”。
由于“日头”表示主的爱与智慧，故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23）
我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我要以密云遮掩太阳，月亮也不放光，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）
耶和华的日子来到，那日是黑暗，日月不放光，星宿收回其光辉。（约珥书2: 10）
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大日未到以前。（约珥书2：31）
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。（约珥书3：14-15）
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，白昼的三分之一没有光。（启示录8:12）
日头变黑像毛布，月亮变得像血。（启示录6：12）
日头因坑里的烟昏暗了。（启示录9：2）
在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳就是主的神性之爱和神性智慧；当人被邪恶和虚假蒙蔽时，经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
因此很明显，主在论及时代的末了，就是教会的末期时所说的话也表示这些事：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24-25）
以下经文也是这样：
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:5-6）
到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8：9）
生产七次的妇人灵魂气绝；尚在白昼，她的日头就落了。（耶利米书15:9）
这说的是犹太教会，它的灵魂“气绝”，也就是即将灭亡；“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。
经上在约书亚记中说：
日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。（约书亚记10:12-13）
这看起来像历史，其实是预言，引自先知书《雅煞珥书》，因为经上说：
这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚记13）
大卫也曾提到这卷书，以之为预言书（撒母耳记下1：17, 18）；类似的事在哈巴谷书中提到：
诸山颤抖，日月都停在原处。（哈巴谷书3:10-11）
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。（以赛亚书60:20）
真使日月停住无异于毁灭宇宙。
正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧，所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地，其圣殿也朝向日出之地，该风俗流传至今。在上述经文中，“日头”不是这个世界的太阳，这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来（可参看民数记25：1-4；申命记4:19; 17:3, 5;耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25；以西结书8：16）。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者，认为人自己的精明是那产生万事万物的，否认圣治（或天命Divine providence）。

79.“祂用右手按着我”表示来自祂的生命。这从“右手”的含义清楚可知，当论及主时，“右手”是指来自祂的生命(参看AE 72节)；它之所以表示来自祂的生命，是因为它接着这些话而来，即：“我仆倒在祂脚前，像死了一样。”此外，“用手摸或按”表示将属于自己的东西传递并转移给他人，也表示从他人那里接受。当论及主时，如此处，将属于自己的东西传递并转移给他人是指将生命传递并转移给那些处于一种光照状态，看见并听见诸如在天堂里的那类事物之人。这种情况也发生在约翰身上，因为当他看见并听见启示录所描述的事物时，就处于这种光照状态。

“用手摸或按”是指传递并转移给他人，是因为人的整个能力从身体传到手上；因此，心智所意愿的，身体就行出来，手臂和手也相应地执行。正因如此，在圣言中，“手臂或膀臂”和“手”表示能力(参看《属天的奥秘》，878, 3091, 4931–4937, 6947, 7673, 10019节)。但这种能力是属世能力，由此的传递是身体力量的行使；而属灵能力是愿意别人好，愿意将属于自己的东西尽可能地传给他人。“手”在灵义上就表示这种能力，“用手摸或按”表示它的传递和转移。由此可见当约翰躺下像死了一样时，在此被称为“人子”的主用右手按着约翰表示什么，即表示祂将来自祂自己的生命传递并转移给他(对此，参看前文)。在圣言的许多经文中，“摸或按”和“用手摸或按”具有同样的含义；如以下经文，但以理书：

在那里向他显现为一个身穿细麻衣的主，其面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮，按他；重新让他站起来；使他用膝支撑起自己；摸他的嘴唇，开他的口；又摸他，使他有力量。(但以理书10:4–21)

耶利米书：

耶和华伸手摸我的嘴唇，说，我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)

马太福音：

耶稣把手伸到麻风病人身上，摸他说，我愿意；你洁净了吧。他的麻风病立刻就洁净了。(马太福音8:3)

同一福音书：

耶稣见彼得的岳母正发烧，一摸她的手，烧就退了。(马太福音8:14–15)

又：

耶稣就摸两个瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。(马太福音9:29–30)

又：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖门徒；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

路加福音：

耶稣上前按住死人的棺材，说，年轻人，我告诉你，起来。然后那死人就坐起来，开始说话。(路加福音7:14–15)

同一福音书：

耶稣就摸聋子的耳朵，治好了他。(路加福音22:51)

马可福音：

他们把小孩子带到耶稣这里，请祂摸他们；耶稣用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:13, 16)

同一福音书：

他们把病人带到耶稣这里，叫他们可以摸祂的衣裳繸子，凡摸着的人就都痊愈了。(马可福音6:56; 马太福音14:35, 36)

路加福音：

有一个患血漏的女人摸了祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因为我知道有能力从我身上出去。(路加福音8:43–46)

由于“摸”和“按手”表示将属于自己的东西传递并转移给他人，所以自古代教会就有这样的习俗，即按手在那些就职和受祝福之人的头上，如摩西就被吩咐向约书亚如此行(民数记27:18–23; 申命记34:9)。由于以色列人中间的一切事物都代表并表示属灵事物，所以摸或按也是如此；因此，那些摸或触着神圣之物的人被圣化，那些摸或触着不洁之物的人被污染；因为“摸或触”表示传递并转移给他人，并从他人那里接受，这一点从以下摩西五经中的经文可以看出来：

凡触着会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座的，都要成为圣的。(出埃及记30:26–29)

出埃及记：

凡触着祭坛的，都要成圣。(出埃及记29:37)

利未记：

凡剩余的素祭和剩余的祭肉的，都要成圣。(利未记6:18, 27)

民数记：

凡摸了死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕；这灵魂必从以色列中剪除。凡在开阔的田野里摸了被剑杀的，或是人的骨头，或是坟墓的，就要七天不洁净。摸了除污秽水的人，必不洁净到晚上。不洁净的人所摸的一切物都不洁净，摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21–22)

利未记：

摸了不洁净的走兽和不洁净的爬物的人，必不洁净。它们掉在其上的一切东西都不洁净，无论是木器、衣服、瓦器，还是食物、喝的、炉子(但泉源、池子，或盛水的容器除外)都不洁净。(利未记11:31–36；以及其它地方，如利未记5:2, 3; 7:21; 11:37, 38; 15:1–33; 22:4; 民数记16:26; 以赛亚书52:11; 耶利米哀歌4:14, 15; 何西阿书4:2, 3; 哈该书2:12, 13, 14)