史威登堡神学著作
53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华的脸面”,或主的脸面表示在自己本质中的神性本身,这神性本身就是神性的爱和智慧,因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳(或日头),祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节), 以及《圣爱与圣智》(83-107节)。
此处仅通过圣言证实,“日头”(或太阳)在论及主的时候,是指祂的神性之爱,同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来:
当那日,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
“那日”是指主的降临,这时旧教会毁灭,新教会即将得以建立;“月光”是指源于仁之信,“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)
“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说,好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
“以色列的磐石”是指主。
祂宝座如太阳。(诗篇89:36-37)
这话是说大卫,但“大卫”在此处表示主。
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮消逝;圣子的名必在太阳面前;列族必因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)
这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳,故经上说:
当耶稣变像时,祂的脸面发光如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:1-2)
经上论到从天而降的大力天使说:
祂披着云彩,脸面像日头。(启示录10:1)
论到那妇人说:
只见她身披日头。(启示录12:1)
在这些经文中,“日头”也表示来自主的爱与智慧;“妇人”是指教会,该教会被称为“新耶路撒冷”。
由于“日头”表示主的爱与智慧,故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;日头一出,就变黑暗;月亮也不放光;我必因邪恶刑罚世界,因罪孽刑罚恶人。(以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23)
我将你扑灭的时候,要把诸天遮蔽、使众星昏暗;我要以密云遮掩太阳,月亮也不放光,我要以黑暗遮蔽这地。(以西结书32:7-8)
耶和华的日子来到,那日是黑暗,日月不放光,星宿收回其光辉。(约珥书2: 10)
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大日未到以前。(约珥书2:31)
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14-15)
第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一,星辰的三分之一都被击打,白昼的三分之一没有光。(启示录8:12)
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
日头因坑里的烟昏暗了。(启示录9:2)
在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,而是指天使天堂的太阳,这太阳就是主的神性之爱和神性智慧;当人被邪恶和虚假蒙蔽时,经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
因此很明显,主在论及时代的末了,就是教会的末期时所说的话也表示这些事:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29;马可福音13:24-25)
以下经文也是这样:
日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)
到那日,我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗。(阿摩司书8:9)
生产七次的妇人灵魂气绝;尚在白昼,她的日头就落了。(耶利米书15:9)
这说的是犹太教会,它的灵魂“气绝”,也就是即将灭亡;“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。
经上在约书亚记中说:
日头停在基遍,月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)
这看起来像历史,其实是预言,引自先知书《雅煞珥书》,因为经上说:
这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记13)
大卫也曾提到这卷书,以之为预言书(撒母耳记下1:17, 18);类似的事在哈巴谷书中提到:
诸山颤抖,日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)
真使日月停住无异于毁灭宇宙。
正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧,所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地,其圣殿也朝向日出之地,该风俗流传至今。在上述经文中,“日头”不是这个世界的太阳,这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来(可参看民数记25:1-4;申命记4:19; 17:3, 5;耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25;以西结书8:16)。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲;自我之爱与神性之爱截然对立,对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者,认为人自己的精明是那产生万事万物的,否认圣治(或天命Divine providence)。
252a.“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知,“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享,是因为在圣言中,筵席,节期,午餐和晚餐都表示因爱而联合,因而表示爱之快乐的共享,因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒,以及一起吃的含义中获得自己的含义:饼和酒表示爱之良善,无论属天的还是属灵的;一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示,如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节)。经上提到“坐席”,是因为婚礼是在晚餐时分举行的;结婚表示良善与真理的结合,以及由此而来的快乐的共享;因此,启示录上说:
凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)
又:
你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)
由于晚餐表示因爱而联合,以及由此而来的快乐的共享,所以主将教会和天堂比作“晚餐”,还比作“婚礼”;在路加福音比作“晚餐”:
家主摆大晚餐,请了许多人;被请的众人都推辞。于是家主动怒,吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来;论到那些被请的人,说,他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)
被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会;“那些被请推辞的人”表示犹太人,那时教会在他们中间;因为教会尤其在圣言所在的地方,以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此,那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”,是因为天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱彼此的联合,和由此而来的各种快乐、幸福的共享;这同样适用于教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》,13–19节),以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。
在圣言中,许多地方都说,那些被准许进入天堂的人一起吃饭,这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此,在那里一起吃饭与“坐席”所表相同,如在路加福音:
从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善,由此处于信之真理的人。在圣言中,四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》,141–153);“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》,1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);因此,“与他们一同坐席”表示与主结合,并通过爱彼此联合,通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福,这一切唯独来自主。
路加福音:
耶稣说,你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像人等候从婚筵上回来的主人;他来敲门时,他们就给他开门。主人来了,发现这些仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人必自己束上带,叫他们坐席,进前伺候他们。(路加福音12:35等)
束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 9961节);点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节);“自己束上带,叫他们坐席,伺候他们”表示赋予他们各种良善。
同一福音书:
我在试炼之中,你们是始终同我在一起的; 我将国委派给你们,正如我父委派给我一样,叫你们在神国里,在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)
“在神国里,在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合,并享受天上的祝福。
马太福音:
耶稣说,我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
这番话是主在设立圣餐之后说的;“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理,以及由此而来的祝福和幸福。
在圣言中,“筵席”与“晚餐”所表相同,如以赛亚书:
在这山上,万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席,用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
此处论述的是主的降临,“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享,“精酿的酒的筵席”,或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 10033节);也表示爱之快乐(AC 6409节);“酒”表示仁之良善,这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。
252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义,对此,马太福音上如此记着说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油;谨慎的拿着灯,又带着油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说,请分点油给我们;因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了;那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在对你们说,我不认识你们。(马太福音25:1–12)
此处论述的主题是通过爱和信与主的结合;“婚筵或婚礼”表示这结合;“油”表示爱之良善,“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面,我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会;“十个童女”表示所有属于教会的人,“十”表示所有或全部,“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人,这种情感构成教会。这就是为何在圣言中,表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”,如锡安的童女或处女,耶路撒冷的童女或处女;启示录说:“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理;“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主;因为论述的主题是一种婚姻,该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人,和那些处于与爱分离之信的人,与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判,一般表示人生命的最后状态,就是他被判定要么上天堂,要么下地狱的时候;“那时愚拙的童女对谨慎的说,请分点油给我们,谨慎的回答说,她们应到卖油的那里买”,表示所有人死后的状态,那时,那些信里面没有爱之良善,或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它,但却是徒劳,因为人在世上的生命如何,他仍旧如何。由此清楚可知,“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么, “说,主啊,主啊,给我们开门”,得到的回答却是,“我实在对你们说,我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合,因为进行结合的,是属灵之爱,而不是没有爱的信;事实上,主与那些处于爱,由此处于信的人同住,祂认识这些人,因为祂自己就是在那里。
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